之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神又曰六变则天神皆降可得而礼八变则地示皆出可得而礼九变则人鬼可得而礼物何所致而鬼神只果何所降邪考之于文不过声音节奏耳始焉格天神地只人鬼以礼终焉格天神地只人鬼以乐是岂声音节奏之所能感哉盖礼者天地之序乐者天地之和形之于祭祀享之时旣有以合其序写之于奏歌舞之际又有以合其和先王之所以交于神明者盖于此乎寓勿勿乎其欲享也洋洋乎其如在也岂必眞见其来而后谓之致眞覩其出而后谓之礼哉故曰神之格思不可度思矧可射思诚之不可揜如此哉然不特此而已尔乐师及彻则帅学士而歌彻彻雍诗也诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆夫雍雍和也肃肃敬也彻乐而必歌雍者是其愼终如始也人情敬于始者或怠于终和于暂者或戾于久于祭之始宜其来之雍雍至之肃肃于祭之终居然犹不失其和且敬者诚之至也此先王所以交于神明之道也若夫辨祭祀之名商祭器之义则有先儒议论在
郊庙
周官祀典愚旣略论之矣有如郊丘之分合宗庙之禘祫此尤祭祀之大者诸儒纷纷之论不得不辨中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国者其如示诸斯乎甚矣郊禘之制不可不明也案大司乐冬日至地上圜丘之制则曰礼天神夏日至泽中方丘之制则曰礼地只圜丘礼天方丘礼地则天地分祭明矣天神则昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师之是也圜丘祭天则合天神礼之地只则社稷五祀五岳山林川泽四方百物之类是也方丘祭地则合地只礼之康成谓天神主北辰地只主昆仑且以为皆禘大祭则非矣盖冬至阳生天属阳故冬至于圜丘阳位以礼天神夏至隂生地属隂故夏至于方丘隂位以祭地只此天神地只之祭必求诸隂阳之义亦如礼东方则以立春礼青帝于东郊礼南方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白帝于西郊礼北方则以立冬礼黒帝于北郊此则有分祭之礼也先儒以为合祭者徒见诗言昊天有成命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知诗人但见郊祀天地皆歌此诗何尝言其合祭也况周礼掌次王大旅上帝则设氊案设皇邸司裘为大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器则以苍璧礼天黄琮礼地是天地之礼玉有别也典瑞则以四圭祀天两圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆于四郊而不言与昊天上帝同郊祀况可与后土地只合祭乎愚故谓郊丘分合之当以周礼为定案大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王则宗庙之祭名明矣庙享之制始献有祼鬯礼旣祼而献有荐腥礼旣荐而肆有荐熟礼旣荐而馈有馈食礼凡四时之祭皆然也郑康成谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食则非矣盖天子四时之祭则曰春祠夏禴秋尝冬烝三年大祭则曰禘王者禘其祖之所自出也诸侯三年大祭则曰祫合祭于祖庙也大夫三年之祭则曰殷殷以少牢是也【春秋传】周礼以肆献祼馈食之礼加于四时祭祀之上谓禘与四时之祭皆然也有如朝士之笾豆谓荐腥时即献也馈食之笾豆谓荐熟时即肆也此可知其祠禴尝烝皆用此礼也先儒兼言禘祫者徒见鲁文公即位二年秋八月大事于太庙是三年丧毕祫于太祖明年春又禘于太庙则曰宗庙有禘祫之名不知鲁之禘祭是僭天子之礼圣人以为非何尝言天子亦祫诸侯亦禘也况司尊彞言祠禴则有朝践再献之礼尝烝则有朝献馈献之礼追享朝享则有朝践再献之礼是四时之祭皆有肆献馈食之礼也宗伯未尝别其为禘祭之名禘祭且不见与四时之祭并言之况可与诸侯祫祭之礼相混乎愚故谓宗庙禘祫之当以周礼为据或者又曰郊有六天之名庙有七庙之制可得闻欤曰此亦当以周礼为正也案大宗伯以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝于四郊郑司农以昊天为昊天以上帝为天固非也郑康成以昊天上帝为北辰耀魄宝靑帝为灵威仰赤帝为赤熛怒黄帝为含枢纽白帝为白招拒黒帝为汁光纪帝有异名于是六天之至唐而未定吁天帝果可以六名乎尝观郊祀配天明堂配帝盖以冬至物生之时緫祀天神于圆丘而配以祖故曰配天季秋物成之时专祀上帝于明堂而配以父故曰配帝周礼本无明堂祀帝之文惟典瑞曰四圭以配天旅上帝盖祀天则緫天神旅帝则专上帝尔非谓天有异名也大抵以形体谓之天以主宰谓之帝昊天上帝则主宰乎天者也五帝五行之精气则主宰乎四时故月令以太皥炎帝少皥颛帝黄帝五德之帝配而食焉如勾芒祝融蓐收冥后土之官配五行之神此所以有天帝之分乌可以防纬之书而立为六天之乎案小宗伯曰辨庙祧之昭穆守祧曰守先王先公之庙祧郑康成曰祧迁主所藏之庙自始祖之后为昭穆又曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧庙主有迁于是有毁庙之议汉儒纷纷亦至唐而莫定吁祖庙果可以毁言乎尝观商书谓七世之庙可以观德盖以太祖之庙父曰昭子曰穆昭为昭庙穆为穆庙昭穆各三其余各以世代迭迁故曰七世之庙周孔且无迁庙藏主之文惟仆曰掌五寝注以为五庙之寝盖寝庙有五寝犹明堂有五室尔非谓祧庙无寝也大抵正庙则为庙逺庙则为祧古人言藏主于庙只言祧而不言迁后人言迁主于庙只言迁而不言毁故记礼以七庙三昭三穆与太祖之庙而七其迁主则合为祧庙而祭之其庙则修治之以奉新主未尝毁之此所以有庙祧之名也乌可以汉儒之语而遂疑七庙之制乎愚故谓天帝之名宗庙之制亦当以周礼为正
賔礼
太宰以礼待賔客之治而朝觐宗遇防同之名则详于宗伯宗伯旣以賔礼亲邦国而朝觐宗遇防同
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