續藏經 叢林盛事
宋 道融撰
叢林盛事序
余廁身叢林僅三十年。所見當代諸大老多矣。厭世掩扄丹丘中峰之下。日與艸木俱脫。而陳習未忘。瞌睡之餘。信手抽骨董箱。得江西瑩公所著羅湖野錄一帙。及開卷。首乃無著師之為序引。有曰。前哲入道機緣。禪書多不備載。其過在當時英俊失於編次。是無衛宗弘法之心而然。遂致有見賢思齊者徒增嘆息。細味其語。誠可箴吾輩懶慢之病。因追憶平日在眾目見耳聞前輩近世可行可錄之語。共成一編。書成。將呈鄮峰佛照老人。見而悅之。謂侍僧道權曰。此真吾門盛事也。胡不刊木以傳後世。因以叢林盛事目之。知我罪我。毋加哂焉。
歲丁巳慶元三年仲秋日 道融序
叢林盛事綱目
卷上
程大卿參黃龍佛印解東坡玉帶芙蓉答楊次公韓魏公真淨居大愚承天宗馳書剖禪師作園頭圓通秀芙蓉為投子典座淨因成枯木佛心才張安道見楞伽雪堂見父母典牛牧牛頌佛燈珣號罵天開福寧見妬應菴依圓悟木菴永直道者參妙喜或菴號體亂擾瞎堂為圓悟晚子密菴破沙盆且菴仁白楊順月菴果谷山旦嬾菴需一仕官題焦山宏智夢作一聯圓極岑混源密(上堂)富鄭公參投子艸堂清慈航朴深巳菴月堂昌龜山光自得暉開善謙(本傳)辨正堂竹原菴主水菴號一糙如無明西禪淨此菴顏卍菴全無菴尤延之無著玅總瓊首座李德邁光佛照策塗毒本歸雲叢林佞篇嬾菴樞竦空谷五臺艸衣文殊水墨觀音柏堂雅廣教會三峰印自得暉作竹頌鑑咦菴佛性泰開善謙頌古圓通旻吳居厚陳彭公汝霖(寫觀音經)安相國見旻二靈菴主仁宗帝見大覺孝宗詔徑山潛
卷下
寶峰祥叉手普慈聞鐵菴一大雪堂行蘇子由晁光祿逈大圓智玅道道人機簡堂證西林號老衲詢罵天與佛鑑問答劍門分菴主伊菴權高宗孝宗贊彌勒印別峰塗毒與放翁厚石窗恭孝宗遇佛照誰菴演別峰雲洪首座雪巢號村僧松源頌曇廣南雷菴正受大慧與祖慶頌晦菴光圓悟初在講肆士大夫序尊宿語無垢居士蔣山元肯堂充公安珠瑞巖順萬壽脩咲菴悟枯木元溈山寶空東山菴號道號安定郡王作戒欲文思鑑開傳燈錄癡禪玅保安封圓通永建上人常樂和山主震山堂崇野堂龍丘法師慧仁姑蘇尼祖懃雲堂舒金沙灘頭菩薩像黃龍楊岐曇橘洲唐虞世南雲居如佛印示眾前輩贊有式佛心才示眾長蘆祖照或菴示眾東坡到京口曾文清公婺州靈應講主混源密頌甄公龍文象田梵卿慈恩法師遯菴演最菴印滎陽郡王
目錄(終)
叢林盛事卷上
宋 沙門 道融 撰
○程大卿參南禪師。南令看生緣話。法昌一日問曰。何不直下與伊勦絕去。南曰。也曾為蛇畫足來。是伊自不瞥地。昌曰。和尚如何為他。南曰。咬盡生薑呷盡醋。昌曰。流俗阿師又與麼去。南云。法昌作麼生。昌拈拂子便打。南曰。者老漢得與麼無人情。昌休去。
○佛印一日入室次。忽東坡至。印云。此間無榻座。不及奉陪居士。坡云。暫借和尚四大為榻座。印曰。山僧有一問。居士若道得即請坐。若道不得即輸却玉帶。坡欣然曰。便請。印曰。居士適來道。借山僧四大為榻座。只如山僧四大本空。五陰非有。居士向什麼處坐。坡擬議。不能加答。遂解玉帶。大咲而出。印却以雲山衲衣贈之。坡有偈云。百千燈作一燈光。盡是恒沙玅法王。是故東坡不敢惜。借君四大作禪牀。又云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。換得雲山舊衲衣。又云。此帶閱人如傳舍。流傳到此亦悠哉。錦袍錯落渾相稱。乞與徉狂老萬回。印以二偈謝云。石霜奪得裴休笏。三百年來眾口誇。爭似蘇公留玉帶。長和明月共無瑕。又云。荊山卞氏三朝獻。趙國相如萬死回。至寶只應天子用。因何留在小蓬萊。
○楊次公提刑一日問芙蓉楷禪師曰。某與師相別幾年。楷曰。七年。楊云。者七年參禪耶。學道耶。楷曰。不打者鼓笛。楊曰。與麼則空遊山水。百無所成。楷曰。相別未久。善能高鑑。楊呵呵大咲。韓魏公夏日來訪。楷出接。韓遂曰。禁足不出。因甚破戒。楷曰。官不容針。私通車馬。韓大喜之。
○真淨禪師居筠之大愚。太守錢公弋來遊。怪禪者驟多。眾以師有道德者。奔隨而至。錢公即入其室。未有以奇之。翌日命齋。師就席。俄有犬逸出屏帷間。師少避之。錢嘲曰。大善知識固能降龍伏虎。豈畏犬耶。師應聲曰。易伏偎巖虎。難降護宅龍。錢大喜。乃移居聖壽問道焉。
○承天宗行脚時。為泉州棲隱和尚馳書到京師李駙馬宅。相看。都
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