也初挟其同体之二以】
【与四讼已而知其非正应也故舍二以从四而不永终其讼之事其始虽小有言然以能不速而复故终得吉初隂柔位下且于讼为初又变兊为说有不永所事之象有言乃初有言即讼也初变兊兊为口舌有言象隂本小也故为小有言之象】
象传曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【初四正应其相讼非理也初知与四讼之不可长故舍其近比之二而从四其始虽未免以口语相伤然终以能明于正应非正应之辩而不昧于所从故获吉辩明主初言】
九二不克讼归而逋【句】其邑人三百戸无眚【变坤为否】
【互体离变艮九二刚居柔位岂好讼者哉亦因羣从在旁怂恿操持之而不得休二亦不能自主故讼四以求初讼上以求三防近比之便而欲兼并为已有然而其词不顺也九五以中正为听讼之主又与二无应其不直二必矣争之既不能得则舍之未为甚失赖二刚中能以理自克一见九五即愧悔不暇不能成讼退归而逃逋此遇窒能惕而不入于渊者也夫主讼者二内体皆其素所左右之人也既讼于五大讼兴矣初三之株连其能免乎今归而逋则初三亦皆解体而各从其配其邑人三百戸于是免灾焉必也谓非不终讼之所保全不可旧说以二讼五元咺当之非也君臣无讼无主听者又迁就其说谓五非君益背指矣二变则为坤顺故不克讼坎为隐伏故归而逋坤为邑故称邑二为人位故称人三百戸下大夫制故语称骈邑三百二大夫位也坤数十十十为百以主内卦三爻故象三百戸坎为眚在坤故无眚】
象传曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【不克讼归逋为句窜释逋义自下讼上二句反言以明二所以窜伏之故上谓上卦下谓下卦非君臣之谓盖二位四上之下争非已之艮于理不顺于势不直若终讼不已则祸患之至必不能免犹掇拾而取之耳所谓自作孽是也遇窒而惕能使同体之人俱免于灾所全者不既大与二之不终讼者以此】
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成【变巽为姤互体离变】
【干约象巽变干苏子瞻云食者食而忘之不报之谓也犹曰食言云尔六三与九二同体相昵有同德之象三以二为可托也故舍其正应而从之然六三之应于上九者乃天命之所当有也二虽比近而原非应不能夺之矣是以其后也六三黙自吞食其旧德于中以从其配谓之食者五四三乃互兊之倒体以口向内而食也三居险体非忘讼者但以其柔也戢其争心可谓贞矣处两刚之间而皆近不相得乗二负四正之危也故厉然柔体不争系应在上众莫能倾故终获吉凡曰终吉其始必尝有凶矣王事即讼事王指五事与初爻不永所事之事同从王事者从二以庭讼于五之事盖本其初而言之也无成者三与上讼不过为二所提掇而已原不敢专主其事此后来所以有食旧德之美与变巽为不果有或之象巽以隂下阳故能从上如此】象传曰食旧德从上吉也【舍其二之旧徳以从上九则得其正应故吉也】九四不克讼复即命渝安贞吉【变巽为涣互体离变震约象巽变艮】
【初四正应初附二以与四为难故四讼之迨初不永所事则四亦可与初相忘所以不克讼也二四皆以刚居柔刚故讼柔故不克讼盖二四皆互离有离之明则知终讼之凶又朱氏升云二以险而讼变而顺则不克讼四以健而讼变而巽则不克讼复反也即就也胡仲虎云命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也以皆上干故皆曰命九四命之所当得者初六而已因初舍四从二此讼所自生今既复其常以就其命之所当得者则讼可无庸于是渝变其争心以安处于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋郑人来渝平之渝变巽为不果故有渝象又互体变震震为变动故随卦初爻亦曰渝云】
象传曰复即命渝安贞不失也【不失者谓不失其所有指初也】九五讼元吉【变离为未济约象巽变坎讼指上下五爻言盖九五阳刚中正以居尊位】
【乃听讼而得其平者也讼而有理必获伸矣苏子瞻云处中得位而无私于应故讼者莫不取曲直焉此所以为元吉也干为离大明中天遏恶以清天下故其象如此】
象传曰讼元吉以中正也【中则听不偏正则断合理相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此大善而吉之道也】
上九或锡之鞶【王肃本作槃】带终朝三褫【勑纸反郑本作拕徒何】
【反】之【变兑为困九以阳居上处讼之终极其讼者也三本上所有而下有二阳未知三所适从故汲汲然与三讼然三上之应也不从上焉往故有或锡之鞶带之象谓之或锡者不知其所从来而自来之辞也鞶带指三鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三互体离离为牛有革象干为衣为圜有服中之带象又荀爽云鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也吴幼清云三四互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象皆通自旦至食时为终朝上为天位应爻互离为日乃朝日上天之时褫説文训夺衣也亦训解也脱也故免冠为褫雪赋亦云褫佩解绅是也据翼言以讼受服则褫当训解不当训夺曰三褫之则有三束之可知盖不胜其矜喜之意褫而束束而复褫为下与三阳遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按郑康成本作拕晁以道云拕如拖绅之拖又吴幼清云褫通训拽亦拕之义盖本以讼胜而得鞶带不胜其矜故终朝之间三拕拽而加诸身以夸于人也意良是但只用本字训为妥变兑为悦有矜喜之象又为毁折有褫解之象】
象传曰以讼受服亦不足敬也【带所以束服爻言带象言服互明之也终讼而胜故可薄特以终讼归上九者以上
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