【疏】十二年，阴阳之一周也。而未得者，明以阴阳取道，而道非阴阳。故下文云，中国有人，非阴非阳。老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，【一】中无主而不止【二】，外无正而不行【三】。由中出者，不受于外，圣人不出【四】；由外入者，无主于中，圣人不隐【五】。名（一），公器也【六】，不可多取【七】。仁义，先王之蘧庐也【八】，止可以一宿而不可久处，觏而多责【九】。【一】【疏】夫至道深玄，妙绝言象，非无非有，不自不佗。是以不进献于君亲，岂得告于子弟！所以然者，无佗由也。故托孔老二圣以明玄中之玄也。
【二】【注】心中无受道之质，则虽闻道而过去也。
【疏】若使中心无受道之主，假令闻于圣说，亦不能止住于胸怀，故知无佗也。【三】【注】中无主，则外物亦无正己者（也）（二），故未尝通也。
【疏】中既无受道之心，故外亦无能正于己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹字之误。礼记缁衣篇，唯君子能好其正，郑注曰：正当为匹，字之误也，是其例矣。此云中无主而不止，外无匹而不行，与宣三年公羊传自内出者无匹不行，自外至者无主不止，文义相似。自外至者，无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者，无匹不行，故此言外无匹而不行也。因匹误为正，郭注遂以正己为说，殊非其义。则阳篇，自外入者有主而不执，由中出者有正而不距，正亦当为匹，误与此同。
【四】【注】由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。【疏】由，从也。从内出者，圣人垂迹显教也。良由物能感圣，故圣人显应，若使外物不能禀受，圣人亦终不出教。
【五】【注】由外入者，假学以成性者也。虽性可（三）学成，然要当内有其质，若无主于中，则无以藏圣道也。【疏】隐，藏也。由外入者，习学而成性也。由其外禀圣教，宜在心中，若使素无受入之心，则无藏于圣道。◎家世父曰：由中出者，师其成心者也；由外入者，学一先生言，暖暖姝姝而私自说者也。师其成心，则外有所不能受，圣人不能出而强之使受也；学一先生之言而私自说，则中莫得所主，圣人不能隐于其心而为之主也。
【六】【注】夫名者，天下之所共享。
【疏】名，鸣也。公，平也。器，用也。名有二种：一是命物，二是毁誉。今之所言，是毁誉名也。
【释文】《名公器也》释名云：名，鸣也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毁誉之名，善恶是也；三曰况谓之名，爱憎是也。今此是毁誉之名也。【七】【注】矫饰过实，多取者也，多取而天下乱也。【疏】夫令誉善名，天下共享，必其多取，则矫饰过实而争竞斯起也。
【八】【注】犹传舍也。
【释文】《蘧》音渠。司马郭云：蘧庐，犹传舍也。
【九】【注】夫仁义者，人之性也。人性有变，古今不同也。故游寄而过去则冥，若滞而系于一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。
【疏】蘧庐，逆旅传舍也。觏，见也，亦久也。夫蘧庐客舍，不可久停；仁义礼智，用讫宜废。客停久，疵衅生；圣迹留，过责起。【释文】《觏》古豆反，见也，遇也。
【校】（一）阙误引张君房本名下有者字。（二）也字依赵谏议本删。（三）世德堂本性可作由假。
古之至人，假道于仁，托宿于义【一】，以游逍遥之虚（一），【二】食于苟简之田，立于不贷之圃【三】。逍遥，无为也【四】；苟简，易养也【五】；不贷，无出也【六】。古者谓是采真之游【七】。
【一】【注】随时而变，无常迹也。
【二】【疏】古之真人，和光降迹，逗机而行博爱，应物而用人群，何异乎假借涂路，寄托宿止，暂时游寓，盖非真实。而动不伤寂，应不离真，故恒逍遥乎自得之场，仿徨乎无为之境。
【释文】《之虚》音墟。本亦作墟。
【三】【疏】苟，且也。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。
【释文】《苟简》王云：苟，且也。简，略也。司马本简作闲，云：分别也。◎庆藩案简，司马本作闲。案闲与简同也。淮南要略篇故节财薄葬，闲服生焉，（闲服，简服也。闲服，谓三月之服也。）文选〔潘安仁〕夏侯常侍诔注及路史后纪引淮南，并作简服。《不贷》敕代反。司马云：施与也。《之圃》音补。
【四】【注】有为则非仁义。
【五】【注】且从其简，故易养也。【疏】只为逍遥累尽，故能无为恬淡。苟简，苟且简素，自足而已，故易养也。
【释文】《易养》以豉反。注同。
【六】【注】不贷者，不损己以为物也。
【疏】不损我以益彼，故无所出。此三句覆释前义也。【释文】《以为物》于伪反。
【七】【注】游而任之，斯（二）真采也。（真）采〔真〕（三）则色不伪矣。
【疏】古者圣人行苟简等法，谓是神采真实而无假伪，逍遥任适而随化遨游也。
【校】（一）赵谏议本虚作墟。（二）世德堂本斯作则。（三）采真依世德堂本改。
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄【一】。操之则栗，舍之则悲【二】，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也【三】。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也【四】，唯循大变无所湮者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。【五】”
【一】【注】天下未有以所非自累者，而各没命于所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。
【疏】夫是富非贫，贪于货贿者，岂能让人财禄！是显非隐，滞于荣位者，何能与人名誉！亲爱权势，矜夸于物者，何能与人之柄！柄，权也。唯厌秽风尘，膻臊荣利者，故能弃之如遗。
【二】【注】舍之悲者，操之不能不栗也。
【疏】操执权柄，恐失所以战栗；舍去威力，哀去所以忧悲。
【释文】《操之》七刀反。《舍之》音舍。注同。【三】【注】言其知进而不知止，则（一）性命丧矣，所以为戮。【疏】是富好权之人，心灵愚暗，唯滞名利，一无鉴识，岂能窥见玄理而休心息智者乎！如是之人，虽复楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。【释文】《丧》息浪反。
【四】【疏】夫怨敌必杀，恩惠须偿，分内自取，分外与佗，臣子谏上，君父教下，应青春以生长，顺素秋以杀罚，此八者治正之器，不得不用之也。
【五】【注】守故不变，则失正矣。
【疏】循，顺也。湮，塞也。唯当顺于人理，随于变化，达于物情而无滞塞者，故能用八事治之。正变合于天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天机之门拥而弗开。天门，心也。
【释文】《湮者》音因。李云：塞也，亦滞也。郭音烟，又乌节反。司马本作歅，疑也。简文作甄，云：隔也。《天门》一云：谓心也，一云：大道也。
【校】（一）赵谏议本无则字。
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播?眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。【一】夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉【二】。吾子使天下无失其朴【三】，吾子亦放风而动，总德而立矣【四】，又奚杰（一）然若负建鼓而求亡子者邪【五】？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑【六】。黑白之朴【七】，不足以为辩【八】；名誉之观，不足以为广【九】。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖【一０】！”
【一】【注】外物加之虽小，而伤性已大也。
【疏】仲尼滞于圣迹，故发辞则语仁义。夫播?眯目，目暗故不能辩东西；蚊虻噆肤，肤痛则彻宵不睡。是以外物虽微，为害必巨。况夫仁非天理，义不率性，舍己效佗，丧其本性，其为害也，岂眯目噆肤而已哉！噆，啮也。【释文】《播》甫佐反，又波我反。《?》音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦作?。《虻》音盲，字亦作?。《噆》子盍反。郭子合反。司马云：啮也。《通昔》昔，夜也。◎庆藩案昔，犹夕；通昔，犹通宵也。吕氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，杀三叶而获大麦。（淮南天文篇以至于仲春之夕，乃收其藏而闭其寒，正作夕。）书大传曰，月之朝，月之中，月之夕，郑注曰：上旬为朝，中旬为中，下旬为夕，字亦作昔。
【二】【注】尚之以加其性，故乱。
【疏】仁义憯毒，甚于蚊虻，愤愦吾心，令人烦闷，扰乱物性，莫大于此。本亦作愦字者，不审。
【释文】《憯然》七感反。《乃愤》扶粉反。本又作愦，古内反。◎庆藩案愤，释文本又作愦，当从之。贲贵形相近，故从贲从贵之字常相混。潜夫论浮侈篇怀忧愦愦，后汉书王符传作（愦愦）〔愤愤〕（二），即其证也。
【三】【注】质全而仁义着。
【四】【注】风自动而依之，德自立而秉（三）之，斯易持易行之道也。
【疏】放，纵任也。欲使苍生丧其淳朴之性者，莫若绝仁弃义，则反冥我极也。仲尼亦宜放无为之风教，随机务而应物，总虚妄之至德，立不测之神功。亦有作放（四），方往反。放，依也。
【释文】《亦放》方往反。《风而动》司马云：放，依也。依无为之风而动也。《易持易行》并以豉反。
【五】【注】言夫揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也。
【疏】建，击。杰然，用力貌。夫揭仁义以趋道德之乡，何异乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓声大而亡子远，仁义彰而道德废也。【释文】《杰然》郭居竭反，又居谒反，巨竭反。《夫揭》其列其谒二反。
【六】【注】自然各已足。【释文】《鹄》本又作鹤，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司马云：黑也。
【七】【注】俱自然耳，无所偏尚。
【疏】浴，洒也。染缁曰黔。黔，黑也。辩者，别其胜负也。夫鹄白乌黑，禀之自然，岂须日日浴染，方得如是！以言物性，其义例然。黑白素朴，各足于分，所遇斯适，故不足于分，所以论胜负。亦言：辩，变也，黑白分定，不可变白为黑也。
【八】【注】夫至足者忘名誉，忘名誉乃广耳。
【疏】修名立誉，招物观视，〔如〕此（挟）〔狭〕劣，何足自多！唯忘遗名誉，方可称大耳。
【释文】《之观》古乱反。司马本作歡。【九】【注】言仁义之誉，皆生于不足。
【释文】《泉涸》胡洛反。《相呴》况付反，又况于反。《相濡》如主反，又如瑜反。《以沫》音末。【一０】【注】斯乃忘仁而仁者也。【疏】此总结前文，斥仁义之弊。夫泉源枯竭，鱼传沫以相濡；朴散淳离，行仁义以济物。及其江湖浩荡，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虚淡。既江湖比于道德，濡沫方于仁义，以此格量，故不同日而语矣。
【释文】《相忘》并如字。【校】（一）阙误引张君房本重杰字，赵谏议本同。（二）愤愤依后汉书改。（三）赵谏议本秉作乘。（四）放疑当作仿。
孔子见老聃归，三日不谈【一】。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉【二】？”
【一】【疏】老子方外大圣，变化无常，不可测量，故无所谈说也。【释文】《不谈》本亦作不言。【二】【疏】不的姓名，直云弟子，当是升堂之类，共发此疑。既见老子，应有规诲，何所闻而三日不谈说？
孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章【一】，乘云气而养乎阴阳【二】。予口张而不能嗋（一），予又何规老聃哉【三】！”
【一】【注】谓老聃能变化。
【疏】夫龙之德，变化不恒。以况至人隐显无定，故本合而成妙体，妙体窈冥；迹散而起文章，文章焕烂。
【二】【注】言其因御无方，自然已足。
【疏】言至人乘云气而无心，顺阴阳而养物也。
【三】【疏】嗋，合也。心惧不定，口开不
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