然並立之全體而已矣。
豈不易簡！豈為難知！道體本然故易簡，人所固有故易知。
不守，不行，不廓爾。
言為之則是，而嘆學者自失其幾也。
「19」
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師第七或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔、善惡，中而已矣。」
此所謂性，以氣稟而言也。
「不達」。曰：「剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。」
剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。
惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。
故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。
「20」師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。
此所以為天下善也。
此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之「四象」；易又加倍﹐以為「八卦」。而此書及圖則止於「四象」，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。--------------------------------------------------------------------------------
幸第八人之生，不幸，不聞過；大不幸﹐無恥。
不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。
必有恥，則可教；聞過，則可賢。
有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。
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思第九洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」
「21」睿，通也。
無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人。無思，誠也；思通，神也。所謂「誠、衶、幾，曰聖人」也。
不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微，生於思。
通微，睿也；無不通，聖也。
故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。
思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。
易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」睿也。又曰：「知幾其神乎！」
聖也。
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志學第十聖希天，賢希聖，士希賢。
希，望也。字本作晞。
「22」伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」。說見書及論語，皆賢人之事也。
志伊尹之所志，學顏子之所學。
此言「士希賢」也。
過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠。不失令名，以其有為善之實也。
胡氏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰「志伊尹之所志」。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰「學顏子之所學」。人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。」
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順化第十一天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。
陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。
故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。
「23」所謂定之以仁義。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。
天地聖人，其道一也。
故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！
天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。--------------------------------------------------------------------------------
治第十二十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！曰，純其心而已矣。
純者，不雜之謂，心，謂人君之心。
仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。
仁、義、禮、智，五行之德也。動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實矣。心純則賢才輔。
君取人以身，臣道合而從也。
賢才輔則天下治。
「24」眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。
純心要矣，用賢急焉。
心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。
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禮樂第十三禮，理也；樂，和也。禮，陰也；樂，陽也。陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。故禮先而樂後。
此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。學者不知持敬，而務為和樂，鮮不流於慢者。
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務實第十四實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。「25」實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。
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愛敬第十五「有善不及」？
設問。人或有善，而我不能及，則如之何？曰：「不及，則學焉。」
答言。當學其善而已。
問曰：「有不善？」問人有不善，則何以處之？
曰：「不善；則告之不善。」且勸曰：「庶幾有改乎，斯為君子。」
答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。
「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。亦答詞也。言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。
有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也。」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改「26」為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。
故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。
善無不學，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人於惡。不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。
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動靜第十六動而無靜，靜而無動，物也。
有形，則滯於一偏。動而無動，靜而無靜，神也。
神則不離於形，而不囿於形矣。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。動中有靜，靜中有動。
物則不通，神妙萬物。結上文，起下意。
「27」水陰根陽，火陽根陰。水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。五行陰陽，陰陽太極。
此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。
四時運行，萬物終始。
此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。
混兮闢兮！其無窮兮！
體本則一故曰混，用散而殊故曰闢。一動一靜，其運如循環之無窮，此兼舉其體用而言也。
此章發明圖意，更宜參考。
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樂上第十七古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和﹝1﹞，萬物咸若。
綱，網上大繩也。三綱者，夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪範。若，「28」順也。此所謂理而後和也。乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。
八音以宣八方之風，見國語。宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。
淡者，理之發；和者，理﹝1﹞之為。先淡後和，亦主靜之意也。然古聖賢之論樂曰：「和而已。」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。
優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。
欲心平，故平中；躁心釋，故優柔。言聖人作樂功化之盛如此。或云「化中」當作「化成」。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。
廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊君棄父。
嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。
古今之異，淡與不淡，和與不和而已。
「29」不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！
復古禮，然後可以變今樂。
--------------------------------------------------------------------------------樂中第十八樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神衹格，鳥獸馴。聖人之樂，既非無因而強作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動，而其效至此。
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樂下第十九樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。
--------------------------------------------------------------------------------聖學第二十「聖可學乎」？曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉﹝1﹞。」曰：「一為要。一者無欲也，無欲則「30」靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」
此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓解。學者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閒自無別用力處矣。
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公明第二十一公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。
此為不勝己私而欲任法以裁物者發。
明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？
此為不能先覺，而欲以逆詐、億不信為明者發。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！
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理性命第二十二厥彰厥微，匪靈弗瑩。
此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。
剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
此言性也。說見第七篇，即五行之理也。
「31」二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。
此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又
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