時行焉，百物生焉。」
說亦見論語。言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此。
然則璧人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！
蘊，中所畜之名也。仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教，既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見。猶天不言，而四時行，百物生也。常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
聖凡異品，高下懸絕，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳。然於「36」聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。
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精蘊第三十聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精，不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。
精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊、謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。
易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！
陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之袓，義理之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也。
--------------------------------------------------------------------------------乾損益動第三十一君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！「37」此以乾卦爻詞、損益大象，發明思誠之方。蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：「其」字亦是「莫」字。「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不慎乎！四者一善而三惡，故人之所值，褔常少而禍常多，不可不謹。
此章論易所謂「聖人之蘊」。
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家人睽復無妄第三十二冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。
則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。
本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。
心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊。
家難而天下易，家親而天下疏也。親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。家人離，必起於婦人。故睽次家人，以「二女同居，而志不同行」也。
睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志。
「38」堯所以釐降二女於媯汭，舜可襌乎？吾玆試矣。
釐，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。
是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。
不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣。
不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣。
程子曰：「無妄之謂誠。」
故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」。深哉！
無妄次復，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」。
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富貴第三十三君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！
此理易明，而屢言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。--------------------------------------------------------------------------------「39」
陋第三十四聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！
意同上章。欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。--------------------------------------------------------------------------------
擬議第三十五至誠則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」
中庸、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也。--------------------------------------------------------------------------------
刑第三十六天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。意與十一章略同情偽微曖，其變千狀。茍非中正、明達、果斷者，不能治也。訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」「40」也。噬嗑曰：「利用獄」，以「動而明」也。
中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也。訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達。訟之剛，噬嗑之動，即果斷之謂也。
嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！
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公第三十七聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」--------------------------------------------------------------------------------
孔子上第三十八春秋，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉。
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孔子下第三十九道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！
道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎！--------------------------------------------------------------------------------「41」
蒙艮第四十「童蒙求我」，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。
此通下三節，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉凶也。言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。
「山下出泉，」靜而清也。汩則亂，亂不決也。
「山下出泉」，大象文。山靜泉凊，有以全其未發之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。
慎哉！其惟「時中」乎！
時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時中也。「艮其背，」背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！
「42」此一節引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。「艮其背」者，止於不見之地也。止於不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊，」而主靜之意矣。
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太極通書後序建安本朱熹右周子之書一編，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同異。長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也。
蓋先生之學，其妙具於太極一圖。通書之言，皆發此圖之蘊。而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說。觀通書之誠、動靜、理性命等章，及程氏書之李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，則可見矣。故潘凊逸誌先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首。然則此圖當為書首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附書後。祁寬居之云。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不復釐正。使先生立象盡意之微旨，暗而不明。而驟讀通書者，亦復不知有所總攝。此則諸本皆失之。而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復本次，又削去分章之目，而別以「周子曰」者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者。如理性命章之類。又諸本附載銘、碣、詩、文，事多重複。亦或不能有所發明於先生之「43」道，以幸學者。
故今特據潘誌置圖篇端，以為先生之精意，則可以通乎書之說矣。至於書之分章定次，亦皆復其舊貫。而取公及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實，刪去重復，合為一篇，以便觀者。蓋世所傳先生之書、言行具此矣。
潘公所謂易通，疑即通書。而易說獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺陋可笑。皆舍法時舉子葺綴緒餘，與圖說、通書絕不相似，不問可知其偽。獨不知世復有能得其真者與否？以圖、書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！熹又嘗讀朱內翰震進易說表，謂此圖之傳，自陳搏、种放、穆修而來。而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止為种、穆之學者，「此特其學之一師耳，非其至者也」。夫以先生之學之妙，不出此圖，以為得之於人，則決非种、穆所及；以為「非其至者」，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嘗竊疑之。及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者。公蓋皆未見此誌而云云耳。然胡公所論通書之指曰：「人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也。人有真能立伊尹之志，修顏子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣。」此則不可易之至論，讀是書者所宜知也。因復掇取以係於後云。乾道己丑六月戊申、新安朱熹謹書。--------------------------------------------------------------------------------「44」
再定太極通書後序﹝1﹞南康本朱熹右周子太極圖并說一篇，通書四十章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇。熹所集次，皆已校定，可繕寫。熹按先生之書，近歲以來，其傳既益廣矣，然皆不能無謬誤。唯長沙建安板本為庶幾焉！而猶頗有所未盡也。蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖。若通書之言，蓋皆所以發明其蘊，而誠、動靜、理性命等章為尤著。程氏之書，亦皆袓述其意，而李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，乃或并其語而道之。故清逸潘公誌先生之墓，而敘其所著之書，特以作太極圖為首稱，而後乃以易說、易通繫之，其知此矣。按漢上朱震子發，言陳摶以太極圚傳种放，放傳穆脩，脩傳先生。衡山胡宏仁仲則以為种、穆之傳，特先生「所學之一師，而非其至者」。武當祈寬居之又謂圖象乃先生指畫以語二程，而未嘗有所為書。此蓋皆未見潘誌而言。若胡氏之說，則又未考乎先生之學之奧，始卒不外乎此圖也。先生易說久已不傳於世，向見兩本，皆非是。其一卦說，乃陳忠肅公所著；其一繫詞說，又皆佛、老陳腐之談。其甚陋而可笑者，若曰；「易之冒天下之道也，猶狙
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