”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。
岂曰无衣？与子同袍。袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。
王于兴师，修我戈矛，与子同仇！仇音求。长，直亮反，又如字，下同。
[疏]“岂曰”至“同仇”。毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。传“袍襺”至“其死”。正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”笺“此责”至“同欲”。正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。传“戈长”至“仇匹”。正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。笺“于於”至“攻战”。正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言耳。犹《北门》言“王事敦我”，《鸨羽》云“王事靡眞”，皆非天子之事，亦称王事。
岂曰无衣？与子同泽。泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。
[疏]传“泽，润泽”。正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”
王于兴师，修我矛戟，与子偕作！
[疏]笺“戟，车戟常”。正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六
。
岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！
《无衣》三章，章五句。
《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女。文公遭丽姬之难，未反，而秦姬卒。穆公纳文公，康公时为大子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也。我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。渭阳，音谓，水名。水北曰阳。丽，本又作“骊”，同力驰反。难，乃旦反。大音泰。
[疏]“《渭阳》二章，章四句”至“是诗”。正义曰：作《渭阳》诗者，言康公念母也。康公思其母，自作此诗。秦康公之母，是晋献公之女。文公者，献公之子，康公之舅。献公嬖丽姬，谮文公，献公欲杀之。文公遭此丽姬之难，奔，未得反国，而康公母秦姬已卒。及穆公纳文公为晋君，於是康公为太子，赠送文公至于渭水之阳，思念母之不见，舅归也，康公见其舅氏，如似母之存焉，於是之时，思慕深极。及其即位为君，思本送舅时事，而作是《渭阳》之诗，述己送舅念母之事也。案《左传》庄二十八年传“晋献公焌於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母为文公异母姊也。僖四年传称丽姬谮申生，申生自杀。又“谮二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年传称“晋侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭丽姬之难也。僖十五年秦穆公获晋侯以归。尚有夫人为之请。至二十四年穆公纳文公。然则秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦国夫人而其姓为姬，故谓之秦姬。案齐姜丽姬皆以姓系所生之国，此秦姬以姓系於所嫁之国者，妇人不以名行，以姓为字，故或系於父，或系於夫，事得两施也。秦姬生存之时，欲使文公反国。康公见舅得反，忆母宿心，故念母之不见，见舅如母存也。谓舅为氏者，以舅之与甥，氏姓必异，故《书传》通谓为舅氏。秦康公以文七年即位，文公时亦卒矣。追念送时之事，作此诗耳。经二章皆陈赠送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，为念母而作诗，故《序》主言“念母也”。
我送舅氏，曰至渭阳。雍，於用反，县名，今属扶风。
何以赠之？路车乘黄。乘，绳证反，注同。
[疏]传“母之昆弟曰舅”。正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“舅之言旧，尊长之称。”笺“渭水”至“之地”。正义曰：雍在渭南，水北曰阳，晋在秦东，行必渡渭。今言至於渭阳，故云“盖东行送舅氏於咸阳之地”。《地理志》云：“右扶风渭城县，故咸阳也。”其地在渭水之北。
我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。思，息嗣反。瑰，古回反。
[疏]传“琼瑰”至“次玉”。正义曰：琼者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用纯，诸侯以下则玉石杂用。此赠晋侯，故知琼瑰是美石，次玉。成十七年《左传》称“声伯梦涉洹，或与己琼瑰食之，泣而为琼瑰盈其怀，惧不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“声伯恶琼瑰赠死之物，故畏而不言。”然则琼瑰是赠死之玉，康公以赠舅者，玉之所用，无生死之异。丧礼饭含用玉，声伯梦见食之，故恶之耳。
《渭阳》二章，章四句。
《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。权舆，音馀。权舆，始也。
[疏]“《权舆》二章，章五句”至“无终”。正义曰：作《权舆》诗者，刺康公也。康公遗忘其先君穆公之旧臣，不加礼饩，与贤者交接，有始而无终，初时殷勤，后则疏薄，故刺之。经二章，皆言礼待贤者有始无终之事。
於我乎！夏屋渠渠，夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇内同。今也每食无馀。
于嗟乎！不承权舆！
[疏]“於我”至“权舆”。正义曰：此述贤人之意，责康公之辞。言康公始者於我贤人乎！重设馔食礼物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，礼意疏薄，设馔校少，使我每食才足，无复盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承继其始。以其行无终始，故于嗟叹之。传“夏，大”。正义曰：《释诂》文。笺“屋具”至“勤勤然”。正义曰：“屋，具”，《释言》文。渠渠犹勤勤。言设食既具，意又勤勤也。案崔髎《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王肃云：“屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无馀。”义似可通。郑不然者，诗刺有始无终。上言“於我乎”，谓始时也。下言“今也”，谓其终时也。始则大具，今终则无馀，犹下章始则四簋，今则不饱，皆说饮食之事，不得言屋宅也。若先君为立大屋，今君每食无馀，则康公本自无始，何责其无终也？且《尔雅》“屋，具”正训，以此故知谓礼物大具。传“承，继也。权舆，始”。正义曰：承其后是继嗣，故以承为继。“权舆，始”，《释诂》文。
於我乎！每食四簋，簋音轨，内方外圆曰簋，以盛黍稷。外方内圆曰簠，用贮稻粱。皆容一斗二升。
[疏]传“四簋”至“稻粱”。正义曰：《考工记》云：“瓬人为簋，其实一觳。豆实三而成觳。”昭三年《左传》云：“四升为豆。”然则簋是瓦器，容?二升也。《易·损卦》：“二簋可用享。”注云：“离为日，日体圆。巽为木，木器圆，簋象。”则簋亦以木为之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圆曰簋。”则簠、簋之制，其形异也。案《公食大夫礼》云：“宰夫设黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公设之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳犹进也。进稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然则稻粱当在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以诗言“每食四簋”，称君礼物大具，则宜每器一物，不应以黍稷二物分为四簋。以公食大夫礼有稻有粱，知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼，是主国之君与聘客礼食，备设器物，故稻粱在簠。此言每食，则是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，犹有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於礼食也。
今也每食不饱。于嗟乎！不承权舆！
《权舆》二章，章五句。
秦国十篇，二十七章，百八十一句。
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