吉人所致，此又总而结之，以告戒於王。言今凤皇鸣矣，於彼高冈之上，又梧桐生矣，於彼朝阳之地。其梧桐之生，则萫々萋萋而茂盛；其凤皇之鸣，则雍雍喈喈而和协，是太平之实验矣。郑以为，凤皇之将出，则先鸣矣，於高山之脊，居高视下，观可集止。见其梧桐生矣，於彼山东之朝阳，乃往集之。以兴贤者之将仕也，则相时待礼，择可归就。见其明君出矣，於彼仁圣之治世，乃往仕之。梧桐之生，则萫々萋萋而茂盛，以兴明君亦德盛也。凤皇之鸣也，则雍雍喈喈然音声和协，以兴民臣亦和协也。传“梧桐”至“朝阳”。正义曰：梧桐可以为琴瑟，是柔韧之木，故曰柔木。《释木》云：“榇，梧。”郭璞曰：“今梧桐又曰荣桐木。”郭璞云：“则梧桐也。”然则梧桐一木耳。“山东曰朝阳”，《释山》文。孙炎曰：“朝先见日也。”言梧桐不生山冈，太平而后生朝阳者，山冈与朝阳一也。以经有冈，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若时未太平，地不极化，则不生山冈朝阳之地。若太平，则生山冈之朝阳。山顶之东，皆早朝见日。但是山东之冈脊，总曰朝阳。不云凤鸣处所者，以时不太平，凤全不见，故不须言鸣之处所。笺“凤皇”至“不食”。正义曰：笺以上二章兴求贤人，故此亦以凤皇兴贤者。梧桐自是凤之所栖，不必太平乃有，不得为太平之事。因凤所集，故以兴明君焉。以凤鸣而言在冈，故知居高视下，观可集止。言贤者待礼者，明君能以礼召人，故以喻焉。梧桐可使凤皇集之，则大树非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他处，而云生於朝阳者，以其早见日阳，被温仁之气。温仁者，亦君之德也，故以朝阳之梧桐喻之。“非梧桐不栖，非竹实不食”，《庄子》文也。然《庄子》所说，乃言鹓雏，鹓雏亦凤皇之别。《白虎通》云：“黄帝之时，凤皇蔽日而至，止於东园，食常竹实，栖常梧桐，终身不去。”且诸《书传》之论凤事，皆云食竹栖梧。笺言此者，解经既言凤皇，即言梧桐之意也。传“梧桐”至“乐德”。正义曰：言梧桐盛，解萫々萋萋。凤皇鸣，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此凤鸣木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦极尽其化生之德，生此梧桐，使之萫々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使凤皇乐德而来，其鸣雍雍喈喈也。知臣竭其力为二事之总者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。万物草木，天之所生，言地极其化者，以梧桐生在地，是地能化之。《释训》云：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”舍人曰：“蔼蔼，贤士之貌。萋萋，梧桐之貌。”孙炎曰：“言众臣竭力则地极其化，梧桐盛也。”是用此传为说。《释训》又云：“噰噰喈喈，民协服也。”不为凤皇鸣。此传与《尔雅》异者。毛意以为，由万民协服，故凤声雍和，亦得合《尔雅》也。笺“萫々”至“和协”。正义曰：萫々萋萋，梧桐之貌也。笺於上经以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《尔雅》言臣尽力，与此笺不同者，以君有盛德，则能使臣尽其心力，亦与《尔雅》合也。雍雍喈喈，凤皇之声，上以凤皇比贤者，其鸣似贤者之政教，故以凤皇声闻於人，人闻之而知其雍和，以喻政教加被於民，民应之而相与和协。《尔雅》言民协服者，彼言所喻之意也。
君子之车，既庶且多。君子之马，既闲且驰。中，丁仲反。下同。乘，承证反。
矢诗不多，维以遂歌。复，扶又反。
[疏]“君子”至“遂歌”。毛以为，成王实能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作诗之意。言今君子贤者来在王位，王赐之车马。其所赐君子之车既众，且又能多矣，所赐君子之马既闲习於威仪，且又能驰矣，是王能用贤，不须规戒。今我陈作此诗，岂不多乎？言其实烦多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此诗，遂为乐人之歌，冀常求贤士，永为鉴戒，不损今日成功也。郑唯以不多为作此诗不复多为异。馀同。传“上能”至“中法”。正义曰：言上能赐以车马，谓成王於时已能赐之。行中节，解既闲也。驰中法，解且驰也。言闲驰者，美其中节度，合礼法。笺“庶众”至“贰车”。正义曰：以经言既是王赐之，故云今贤者在此位，王赐其车众多矣。庶、多一也，丁宁以足句耳。驰者，是马走之名。马既能走，今言且驰，明是驰合於法，故云“其马又闲习於威仪，能驰矣”。车不独赐驾，必以马、车言众多，则马亦多矣。但马有御之威仪，故别言闲驰以美之。马既别文，故众多者，唯言车耳。言大夫有乘马，有贰车者，解其言多之意。以车则人有副贰，所赐又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必专指大夫也。礼，士无贰车，又止得两马。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘车、贰车”，非也。传“不多”至“歌焉”。正义曰：传反其言，以不多为多者，王既能用贤，不复须戒，故以作诗为烦多也。又解召公献诗及言遂歌之意，以明王使公卿献诗，以陈其所作之人志意，遂为工师之歌故也。《国语》亦云：“使公卿至於列士献诗”，与此同也。《春秋·瞽矇职》“掌九德六诗之歌”。工者，乐师之总名，即大师是也。笺“矢陈”至“成功”。正义曰：笺以忠臣谏王，其言虽多，犹恨心之不尽，不当自谓己言已为多也。且顺文自通，不宜反之，故易传以为作此诗不复多言，其意犹以为少也。乐人之歌，常在君侧，故云“王日听之，则不损今之成功”。
《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。
《民劳》，召穆公刺厉王也。民劳，如字。从此至《桑柔》五篇，是厉王变大雅。敛，力艳反。数音朔。繇，本亦作“傜”，音遥。宄音轨，本亦作“轨”。
[疏]《民劳》五章，章十句。正义曰：经五章，上四句言民劳之须安，次四句言寇虐之当止，下二句言王当行善政以安民，皆是刺王之事。笺“厉王”至“刺之”。正义曰：《世本》及《周本纪》皆云成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厉王。凡九王。从成王言之，不数成王，又不数孝王，故七世也。《左传》服虔注云：“穆公，召康公十六世孙。”然康公与成王同时，穆王与厉王并世。而世数不同者，生子有早晚，寿命有长短故也。注述详略，不必有例。而《商颂·列祖》笺云：“中宗，殷王大戊也，汤之玄孙。”《玄鸟》笺云：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孙之孙。”是则以诗相继，因而明之。此以厉王之诗承成王诗后，故本之於成王也。其文、武、成及厉、宣、幽，若《王风》之平、桓、庄，皆父子相继，中间无隔，故不假言之。《小雅》之序无成王之文，故《六月》不以宣王继成王，《十月之交》推之，而知是厉王耳。而序文不为厉字，故就此以明世数也。《郊特牲》云：“天子失礼，自夷王以下。”注云：“夷王，周康王玄孙之子。”系之康王者，以记文事杂，上无所据。文、武、成、康俱为明王，失礼是初衰之始，故系於明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而详其世数。《国风》虽有隔绝，皆不明言。详天子而略诸侯，亦尊卑之义也。序略言刺王，笺明其刺意。赋敛重数，傜役烦多，使民劳苦，即五章皆上四句是也。轻为奸宄，以强陵弱，以众暴寡，作为寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王为善政，以安止之，非劳虐之实事，故笺略之。
民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方。汔，许一反，《说文》巨乞反。夏，户雅反。下同。几音祈。下同。罢音皮。无纵诡随，以谨无良。式遏寇虐，憯不畏明。诡，俱毁反。遏，於葛反。惨，七感反，本亦作“憯”。
柔远能迩，以定我王。揉音柔，本亦作“柔”。能，徐云：“毛如字，郑奴代反。”侞，检字书未见所出，《广雅》云：“如，若也，均也。”义音相似而字则异。旧音如庶反，义亡难见。郑注《尚书》云：“能，恣也。”与此不同。
[疏]“民亦”至“我王”。毛以为，穆王谏王，言今周民亦皆疲劳止，而又危耳，近於丧亡。王可以小省赋役而安息之，爱此中畿之国、京师之人，以安天下四方诸夏之国。若安此劳民，当纠察有罪，无得听纵其诡人之善、随人之恶者，以此无阿纵之法，故以敕慎其为无善之人。亦用此法以止其为寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罚者，当用正法刑罚而禁止之，令民得无劳也。所以令王先爱京师以及四方者，以王之政，欲安远方之国，当先顺侞其近。王当行之，以此定我周家为王之功。恐其不能安定而丧失之。郑唯以汔为几，云此民亦皆已劳止，王几可以小安之为异。馀同。传“汔危”至“诸夏”。正义曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危须安，故以汔为危也。“中国”之文，与“四方”相对，故知中国谓京师，四方谓诸夏。若以中国对四夷，则诸夏亦为中国。言各有对，故不同也。笺“汔几”至“根本”。正义曰：以传汔之为危，既无正训，又小康者，安此劳民。直以劳民须安，不当更云危也。《释诂》云：“凯，汔也。”孙炎曰：“汔，近也。”郭璞曰：“谓相摩近。”反覆相训，是汔得为几也。昭二十年《左传》引此诗，杜预云：“汔，期也。”然则期字虽别，皆是近义。言其近当如此。《史记》称汉高祖欲废太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下虽欲废太子，臣期不奉诏。”言期者，意亦与此同也。“康、绥皆安。惠，爱”，皆《释诂》文。又云爱京师得安四方之意，由京师者，诸夏之根本，根本既安，枝叶亦安。京师，王之所专，王若安之，则四方诸侯亦皆效王安之。传“诡随”至“憯曾”。正义曰：诡戾人之善，随从人之恶，以其故为此恶，情不可原，是故不得听纵之也。此诡随、无良、寇虐俱是恶行，但恶有大小。诡随小恶，无良其次，寇虐则大恶也。诡随未为人害，故直云不得纵之。无良则为小恶已著，故谨敕之。寇虐则害加於民，故遏止之。然则三者各自为罪，而云无纵诡随，以谨无良，以为相须之意，故传解之云：“谨慎其小，以惩创其大。”以无良之恶，大於诡随。诡随者尚无所纵，则无良者谨慎矣。至於寇虐，则不可以谨，故别云“式遏”，谓加之大罪也。“惨，曾”，《释言》文。《尔雅》本或作“憯，曾”，音义同。笺“谨犹”至“有之”。正义曰：谨慎俱是敕戒之言，故言谨犹慎。以传言“慎小”，故申足之。“式，用”，《释言》文。“遏，止”，《释诂》文。此“无纵”之文，为下总目。无良、寇虐蒙之，故云“又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罚者”，言又用者，亦用此无纵之事、不畏明白之刑，即以与寇虐为一，故长读之。穆公谏王无纵，明实有其人，故云“疾时有之”。传“柔，安”。正义曰：《释诂》文。笺“能犹”至“姓亲”。正义曰：《尚书·舜典》云：“柔远能迩。”注以能为恣，则此云侞者与恣同，谓顺適其意也。“迩，近”，《释诂》文。安远方之国，当先顺侞其近者，即《论语》所谓悦近来远是也。此与上文相成，能迩谓惠中国，柔远即绥四方也。厉王身为王矣，而云“以定我王”，故知以定我周家为之功。若广论天下之事，虽则异姓，可以称我。今指王身而文称我，是共王有周家之辞，故云“我者，同姓亲也”。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑。逑音求。无纵诡随，以谨惽恌。式遏寇虐，无俾民忧。惽音昏，《说文》作“恇”，云：“恌也。”又云：“惽，不憭也。”恌，女交反，郑云：“犹讙譫也。”《说文》云：“恌，乱也。”讙音欢，又许元反。譫，女交反，本又作“譁”，音花。好，呼报反。争，争斗之争。
无弃尔劳，以为王休。休，许虬反。掖音亦。
[疏]“民亦”至“王休”。毛以为，今周民亦皆疲劳止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。当爱此中畿之国，以为诸夏之民，使得会聚。王若施善政，当纠察有罪，无得纵此诡人之善、随人之恶者，以此敕慎其讙譁为大恶者，又用此无纵之事，止其寇虐之害，无使有遭此寇虐之忧。又诱王，言其始时有善，劝今终之，无弃尔王始时之政事之功，以为王政之美。郑唯汔几为异。馀同。传“休，定。逑，合”。正义曰：《释诂》云：“休，息也。定，止也。”息亦定之义，故以休为定。“逑，合”，《释诂》文。笺云休之为定，於义虽通而未是正训，故以休为止
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