,口給筆高,德全行潔,強訓博聞之事耳,亦安能無事不兼邪?既已著作典謨,安上治民,復欲使之兩知仙道〔四十〕,長生不死,以此責聖人,何其多乎?吾聞至言逆俗耳,真語必違眾,儒士卒覽吾此書者,必謂吾非毀聖人。吾豈然哉?但欲盡物理耳,理盡事窮,則似於謗訕周孔矣。世人謂聖人從天而墜,神靈之物,無所不知〔四一〕,無所不能。甚於服畏其名,不敢復料之以事,謂為聖人所不為,則人無復能之者也;聖人所不知,則人無復知之者也,不可笑哉〔四二〕?今具以近事校之,想可以悟也。完山之鳥,賣生送死之聲,孔子不知之〔四三〕,便可復謂顏回只可偏解之乎?聞太山婦人之哭,問之,乃知虎食其家三人,又不知此婦人何以不徙去之意,須答乃悟〔四四〕。見羅雀者純得黃口,不辨其意,問之乃覺〔四五〕。及欲葬母,不知父墓所在,須人語之,既定墓崩,又不知之,弟子誥之,乃泫然流涕〔四六〕。又疑顏淵之盜食,乃假言欲祭先人,卜掇塵之虛偽〔四七〕。廄焚,又不知傷人馬否〔四八〕。顏淵後,便謂之已死〔四九〕。又周流七十餘國,而不能逆知人之必不用之也,而栖栖遑遑〔五十〕,席不暇溫。又不知匡人當圍之,而由其途〔五一〕。問老子以古禮〔五二〕,禮有所不解也。問郯子以鳥官〔五三〕,官有所不識也。行不知津,而使人問之,又不知所問之人,必譏之而不告其路〔五四〕,若爾可知不問也。下車逐歌鳳者,而不知彼之不住也〔五五〕。見南子而不知其無益也〔五六〕。諸若此類,不可具舉,但不知仙法,何足怪哉?又俗儒云:聖人所不能,則餘人皆不能。則宕人水居〔五七〕,梁母火化,伯子耐至熱〔五八〕,仲都堪酷寒〔五九〕,左慈兵解而不死〔六十〕,甘始休糧以經歲〔六一〕,范軼見斫而不入〔六二〕,鱉令流尸而更生〔六三〕,少千執百鬼〔六四〕,長房縮地脈,〔六五〕仲甫假形於晨鳧〔六六〕,張楷吹噓起雲霧〔六七〕,未聞周孔能為斯事也。」
俗人或曰:「周孔皆能為此,但不為耳。」
吾答之曰:「必不求之於明文,而指之以空言者,吾便可謂周孔能振翮飜飛,翱翔八極,興雲致雨,移山拔井,但不為耳。一不以記籍見事為據者,復何限哉?必若所云者,吾亦可以言周孔皆已昇仙,但以此法不可以訓世,恐人皆知不死之可得,皆必悉委供養,廢進宦而登危浮深,以修斯道,是為家無復子孫,國無復臣吏,忠孝並喪,大倫必亂,故周孔密自為之,而祕不告人,外託終亡之形,內有上仙之實。如此,則子亦將何以難吾乎?亦又未必不然也。靈寶經有正機平衡飛龜授袟凡三篇〔六八〕,皆仙術也。吳王伐石以治宮室,而於合石之中,得紫文金簡之書〔六九〕,不能讀之,使使者持以問仲尼,而欺仲尼曰:『吳王閑居,有赤雀銜書以置殿上,不知其義,故遠諮呈。』仲尼以視之〔七十〕,曰:『此乃靈寶之方,長生之法,禹之所服,隱在水邦,年齊天地,朝於紫庭者也。禹將仙化,封之名山石函之中,乃今赤雀銜之,殆天授也。』以此論之 是夏禹不死也,而仲尼又知之;安知仲尼不皆密修其道乎?正復使聖人不為此事,未可謂無其效也。人所好惡,各各不同,諭之以面,豈不信哉?誠合其意,雖小必為也;不合其神,雖大不學也。好苦憎甘,既皆有矣,嗜利棄義,亦無數焉。『聖人之大寶曰位,何以聚人曰財〔七一〕。』又曰:『富與貴,是人之所欲』〔七二〕,而昔已有禪之以帝王之位而不用,委之以四海之富而不願,蔑三九之官〔七三〕,背玉帛之聘,遂山林之高潔,甘魚釣之陋業者,蓋不可勝數耳。又曰:『男女飲食,人之大欲存焉〔七四〕。』是以好色不可諫,甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美,不畜妻妾,超然獨往,浩然得意〔七五〕,顧影含歡,漱流忘味者,又難勝記也。人情莫不愛紅顏豔姿,輕體柔身,而黃帝逑篤醜之嫫母〔七六〕,陳侯憐可憎之敦洽〔七七〕。人鼻無不樂香,故流黃鬱金〔七八〕、芝蘭蘇合〔七九〕、玄膽素膠〔八十〕、江離揭車〔八一〕、春蕙秋蘭,價同瓊瑤,而海上之女,逐酷臭之夫〔八二〕,隨之不止〔八三〕。周文嗜不美之葅〔八四〕,不以易太牢之滋味〔八五〕。魏明好椎鑿之聲,不以易絲竹之和音〔八六〕。人各有意,安可求此以同彼乎?周孔自偶,不信仙道,日月有所不照,聖人有所不知,豈可以聖人所不為,便云天下無仙!是責三光不照覆盆之內也。」
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