或問曰：「神仙不死，信可得乎？」抱朴子答曰：「雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖禀極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足〔一〕，而所常履者，未若所不履之多〔二〕。雖有禹益齊諧之智〔三〕，而所嘗識者〔四〕未若所不識之眾也。萬物云云〔五〕，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？」
於是問者大笑〔六〕曰：「夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖〔七〕，棄疾良平之智〔八〕，端嬰隨酈之辯〔九〕，賁育五丁之勇〔一十〕，而咸死者，人理之常然〔一一〕，必至之大端也〔一二〕。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣〔一三〕。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也〔一四〕。夫苦心約己，以行無益之事〔一五〕，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍〔一六〕，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺〔一七〕，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困〔一八〕，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女〔一九〕，必有兩失之悔，單張之信偏見〔二十〕，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒鍼〔二一〕，歐冶不能鑄鉛錫為干將〔二二〕。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少〔二三〕，而應死者反生哉〔二四〕？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積〔二五〕，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉〔二六〕。」
抱朴子答曰：「夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細〔二七〕，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉〔二八〕，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎〔二九〕？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非〔三十〕，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉〔三一〕。謂冬必凋，而竹柏茂焉〔三二〕。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉〔三三〕。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩〔三四〕。坤道至靜，而或震動而崩弛〔三五〕。水性純冷〔三六〕，而有溫谷之湯泉〔三七〕；火體宜熾〔三八〕，而有蕭丘之寒焰〔三九〕；重類應沈，而南海有浮石之山〔四十〕；輕物當浮，而〈牛羊〉柯有沈羽之流〔四一〕。萬殊之類，不可以一概斷之〔四二〕，正如此也〔四三〕久矣。
有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一〔四四〕。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺〔四五〕，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異〔四六〕，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤〔四七〕，壤蟲假翼〔四八〕，川蛙翻飛〔四九〕，水蠇為蛉〔五十〕，荇苓為蛆〔五一〕，田鼠為鴽〔五二〕，腐草為螢〔五三〕，鼉之為虎，蛇之為龍，〔五四〕皆不然乎？
若謂人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，〔五五〕楚嫗為黿〔五六〕，枝離為柳〔五七〕，秦女為石〔五八〕，死而更生〔五九〕，男女易形〔六十〕，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎〔六一〕？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，〔六二〕雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上〔六三〕，終身履地，而莫識其下〔六四〕。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也〔六五〕，而莫知其脩短之能至焉〔六六〕。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？
設有哲人大才〔六七〕，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲〔六八〕，執太璞於至醇之中〔六九〕，遺末務於流俗之外，世人猶尠能甄別，或莫造志行於無名之表〔七十〕，得精神於陋形之裏，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵〔七一〕，風駟雲軒，仰淩紫極〔七二〕，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，〔七三〕或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方〔七四〕，邛疏之雙耳〔七五〕，出乎頭巔。馬皇乘龍而行〔七六〕，子晉躬御白鶴〔七七〕。或鱗身蛇軀〔七八〕，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安
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