抱朴子曰：余考覽養性之書〔一〕，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉〔二〕。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣〔三〕。往者上國喪亂，〔四〕莫不奔播四出〔五〕。余周旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣〔六〕。或有素聞其名，乃在雲日之表者〔七〕。然率相似如一〔八〕，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書〔九〕，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳〔一十〕。時有知行氣及斷穀服諸草木藥法〔一一〕，所有方書，略為同文〔一二〕，無一人不有道機經，唯〔一三〕以此為至秘〔一四〕，乃云是君喜所撰。余告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳〔一五〕，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙〔一六〕，作此道機〔一七〕，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也〔一八〕。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法〔一九〕，了無一人知之者〔二十〕，其誇誕自譽及欺人，云己久壽。及言曾與仙人共游者將太半矣，足以與盡微者甚尠矣〔二一〕。或有頗聞金丹〔二二〕，而不謂今世復有得之者〔二三〕，皆言唯上古已度仙人〔二四〕，乃當曉之。或有得方外說〔二五〕，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經〔二六〕，會漢末亂，〔二七〕不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之〔二八〕。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷〔二九〕。余師鄭君者〔三十〕，則余從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無用買藥〔三一〕。余親事之，灑掃積久，乃於馬跡山中立壇盟受之，并諸口訣訣之不書者〔三二〕。江東先無此書，書出於左元放〔三三〕，元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授余，故他道士了無知者也。然余受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之〔三四〕，但有長歎耳〔三五〕。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法〔三六〕。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉〈米台〉則知漿荇之薄味〔三七〕，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲〔三八〕復視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者〔三九〕以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。〔四十〕夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死〔四一〕，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物〔四二〕，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽〔四三〕。服此二物〔四四〕，鍊人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅〔四五〕，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳〔四六〕。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，無由聞天下之有斯妙事也〔四七〕。余今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者〔四八〕。其勤求之，求之〔四九〕不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出潢污而浮滄海〔五十〕，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋〔五一〕，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍〔五二〕，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風〔五三〕，棹藍舟而濟大川乎〔五四〕？又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深〔五五〕，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒〔五六〕，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼〔五七〕，而丹砂燒之成水銀，〔五八〕積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣〔五九〕。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎？世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨得爾。〔六十〕此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之〔六一〕，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者〔六二〕，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳〔六三〕，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也〔六四〕。余少好方術，負步請問，不憚險遠〔六五〕。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚〔六六〕。焉知來者之不如今〔六七〕，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥〔六八〕，南夷得袞衣以負薪〔六九〕，夫不知者，何可強哉〔七十〕？世人飽食終日，復未必能勤儒墨之業〔七一〕，治進德之務，但共逍遙遨遊，〔七二〕以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原〔七三〕，或留連盃觴以羹沸，或以美女〔七四〕荒沈絲竹，或躭淪綺紈，或控弦以弊筋骨〔七五〕，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉〔七六〕，睹道論而晝睡〔七七〕。有身
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