或曰：「皇穹至神〔一〕，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽〔二〕，而周孔大聖無久視之祚哉？」抱朴子曰：「命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道〔三〕，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所禀，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。」
或人難曰：「良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。」抱朴子答曰：「渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小〔四〕，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育〔五〕，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫{卂虫}生於我〔六〕，豈我之所作？故{卂虫}非我不生，而我非{卂虫}之父母，{卂虫}非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋〔七〕，芝檽之產於木石〔八〕，蛣〈虫屈〉之滋於污淤，〔九〕翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡〔一十〕，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也〔一一〕。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗〔一二〕，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱〔一三〕，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇〔一四〕，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也〔一五〕，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春彫之悲矣〔一六〕！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全〔一七〕，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百〔一八〕，伯牛廢疾〔一九〕，子夏喪明〔二十〕，盜跖窮凶而白首〔二一〕，莊蹻極惡而黃髮〔二二〕，天之無為，於此明矣。」
或曰：「仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。」抱朴子曰：「仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴〔二三〕，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者〔二四〕，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭〔二五〕。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍〔二六〕，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高〔二七〕，無以異也。」
或曰；「仲尼親見老氏而不從學道，何也？」抱朴子曰：「以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也〔二八〕。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身〔二九〕。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫栖栖遑遑〔三十〕，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜〔三一〕，沽之恐不售，忼慨思執鞭〔三二〕，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？」
或曰：「儒道之業，孰為難易？」抱朴子答曰：「儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委
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