绝天下奸幸之心吁。南华老仙亦圣矣，知世道交丧之後，有人与人相食者，故具迷先圣揖逊之迹觊由逃而求其心，是亦卢扁投药於未病之义，诚有以密辅世教，而人罕知者，敬衍其所以言之意而表出之。
肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰#1约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁砖万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事!之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，宝然丧其天下焉。
郭象注：神人，即所谓圣人也，虽处廊庙之上，无异山林之中，今言王德之人而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之绝垠之外，推之视听之表耳。
吕惠卿注：藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有。唯穷神者能见之。藐，犹眇视。姑，且也。射，厌也。言登此山者，视天下事举无足为，故藐且射之，非神人孰能与於此。
林疑独注：此一节皆至理。圣人所秘而不言者，益道至於此不可以言言，故引接舆之言，以明神圣之道而寓意於姑射。藐，言其远，非必有是山也。犹《列子》 云：五山之类。神人者，圣而不可知，又恶可以言尽哉。陈详道注：藐姑射山，以喻道也。神人无体，即道为体；神人无用，即道为用。则神人之所居者，道而已矣。
陈碧虚注：神人者，寓言体道圣君，淡泊无为，与化升降。言无治迹，故有为者笑之，以为狂而不信也。
吕俦注：藐姑射山，在托辞於寰海之外，以妙神人之妙处而非世俗所知也。
王雱注：藐姑射山，在北海中，以喻归根复命之意。
西蜀无隐范讲师云：山以喻身。藐射言其幽眇。神人即身中至灵者。人能求诸幽眇之中而得吾身之至灵，则不食五谷、吸风饮露、乘云、御龙，游於四海非过论也。或者求之於外，不亦远乎？
褚氏管见云：姑射神人章，非食烟火，语不因亲接圣训，何由下教人间。寓道真切，莫要乎此。而言微旨奥，初学难窥，详前诸解，吕林二公得其端绪，後有无隐讲师尽略衍义，直指玄微，发先圣不言之秘，开学人固有之天，恨不手挈群生俱登姑射，同为逍遥之游。其用心可谓普矣！伯秀幸聆慈诲，不敢己私，敬附诸解之末，以弘法施并推广余意，详释下文云：肌肤若冰雪，体抱纯素，尘莫能污也。绰约若处子，守柔自全，害莫能及也。不食五谷、吸风饮露，则绝除世味，纳天地之清冷，乘云御龙，游乎四海，则淡厉太空，同元气之冥漠。所谓不行而至，与造物游者也。其神凝，使物不疵疠而年谷熟，则养神之极者，非唯自全而已，又足以赞天地之化育，辅万物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不测，契道无方也欤！或者为名相所移，求是山於绝垠之外，则所谓神人者益远矣！窃谓经中穷神极化之妙，备见此章。而闻者以为狂而不信，岂止一肩吾而已哉？按此与《列子.黄帝篇》 第二章文小异而义实同。南华托之於接舆二又所以神其迹也。余文平易可通，不复赘释。独犹时女也一句有二说，郭、成诸解并云：犹及时之女，自然为物所求。但智之聋瞽者，谓无此理，虚斋赵氏以时训是，女音汝，《尚书》时女功义同。连叔谓肩吾神人似是汝也。列子所谓生生形形者，庸斋口义同赵音训。又尘垢粃糠陶铸尧舜之语，若轻尧舜然，及考经旨所归，实尊之至也。谓世人所称尧舜推尊之为圣人者，徒名其尘垢粃糠耳。尧舜之实恶可得而名言耶。尧往见四子藐姑射之山，四子说亦不同，按陆德明音义载：司马旧注谓王倪、啮缺、被衣、许由也。郭象注四子者，寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣，其进则尧也。自进观冥，内外异域。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉？故将求四子於海外而据尧之所见，因谓与物同波者，失其所以逍遥也。
成法师疏：四子，四德也：一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言尧反照心源，洞见道境，超兹四句，故云往见四子。
吕惠卿注：尧往见四子藐姑射之山，是见神人也。神人，即吾心见吾心，则无我。无我，则虽有天下，亦何以天下为哉？又解尧之师日许由，许由之师日啮缺，啮缺之师日王倪，王倪之师日被衣，四子皆能穷神，而尧因之以入，是往见之也。林疑独注：尧资治天下之功业，往见许由、啮缺、王倪、被衣，而不为四子所售，犹宋人资章甫而适越也。
陈详道注：四子者，不以天下与物为事者也。连叔以大浸不溺、大旱不焦归之神人；王倪以泽焚不热、河沍不寒归之至人；河伯以寒暑不害、禽兽不贼归之德人；仲尼以经太山而不介、入渊泉而不濡归之真人。此四人者皆心与元气合，体与阴阳冥。尧得四子之道，故云往见之也。
陈碧虚注：夫忘天下者，无寄托之近名，然归之愈衆而忘之愈冥。故外其身而身存，後其身而身先。此天下乐推而不厌者也。吴俦注：自述观尧，则内外异境，治天下、平海内者，见其边而已。若乃尧之为心，豁然四达，远在辽绝，一方不足以系之也。
虚斋赵以夫注尧往见四子：岂真有人之可见哉？亦反而求之耳。能知许由即尧者可以语此，本篇主意，在肩吾连叔问答。能通此，则首尾之意皆贯矣。林氏庸齐。
义云：四子既无名，或以为许由、啮缺、王倪、被衣；或云一本、二述、三非本非迹、四非非本迹，如此推寻，转见迂诞，不知此正庄子滑稽处！如今人所谓断头话，正要学者於此揣摸，盖谓世人局於所见，不自知其迷，必有大见识方能照破也。西蜀无隐范讲师云：四子喻四大，藐射言其幽眇，谓尧虽治天下、平海内，迹若有为而心不离道，能反观四大於幽眇之中。故累尽而逍遥也。
褚氏管见云：已上诸解四子之论不齐，或大意混成而於数不合；或稽数合符而考义差远求之近解中。虚齐实为理胜。范讲义数兼该。皆可服膺者也。按：此所谓四子，乃寓言以明道，而道之为物恍惚，窅冥难以形数定，在学者用志不分，亲有所见，始究端的，非语言能尽。今据经意，拟为之说。尧之师日许由，由之道盖出於啮缺、王倪、被衣，则四子之道一而已矣。尧能忘形以求道，是为往见之藐姑射山，即前反观身中幽眇之喻，此道古今无殊，君民罔问#7。君得此道，即今之帝尧；民得此道，即今之许由也。汾水，尧所都，不离当处而得见四子，言道不在乎远求。窅然丧其天下，弃如弊展之谓也。又固研味祖经，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，参解四子，义若脗合。既见四子，则至贵在我。万乘之尊、四海之富，有不足顾者矣。
惠子谓庄子日：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水桨，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。庄子日：夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以拼澼絖为事。客开之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为拼澼絖，不过数金；今一朝而斋技百金，请与之。客得之，以说昊王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免於拼澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有篷之心也夫！惠子谓庄子日：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，衆所同去也。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於机辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
郭象注：其药能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬，非直达者也。盖言物各有宜，苟得其宜，安往而不适夫？小大之物，若失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。
吕惠卿注：惠子拘於形器，谓庄子之言大而无用，故以大瓠况之。自其种而树之成，明我於其言始终察之也，而实五石至不能自举，则求之於形器而累於有身者也。剖之以为瓢，瓠落无所容，则用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物叉於大处，今惠子累於有身，是以疑而有问，故庄子答以拙於用大。遂引不龟手之药为喻，道之为言一也，不善用之，不足以周四体，则世世洴澼絖不过数金之谓也。善用之，非特周吾身而已，虽天下沦溺，犹将拯之，则用之水战裂地而对之谓也。夫注焉不满，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器不能浮之於大处，而患其无所容，则谓之有蓬之心也宜矣？惠子未悟，又以大樗为问。夫物以有用为用，用之小；以无用为用，用之大。狸狌跳梁，死於网罟，不能无为而以知巧杀身之譬也。斄牛至大，不能执鼠。逍遥、无为全其形生之譬也。圣人之於道，体之以深根固蒂，则其为树也大矣。欲树之者，莫若反求吾心，心之为物，莫知其乡，得其莫知之处而安之，是树之於无何有之乡也。充之而弥广六虚，静之而万物莫挠，逍遥其侧，寝外其下，未始须臾离也，则所谓大而无用者，安所困苦而子息之乎？盖惠子虽至聪明，未能剧心去知，以至於未始有物，则於道不能无疑，故庄子於无用无情之说而致其辞焉。後之疑者可思而得之矣。
林疑独注：魏王贻我大瓠之种，喻天遗我虚中之性。树之成，喻受而全之。实五石，喻充以五常。以盛水浆，清冷可为万物监也。其坚不能自举，五常在身，不亦重乎？剖以为瓢，则分而为二。瓠落无所容，以为无用而掊弃之，喻性散而不能全，亦莫不莹然在耳。遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也。今子不能全大瓠之用，犹人不能尽其性也。故引宋人不龟手之药以明所用之异，人有虚中之性，当充以逍遥，任其无为，犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖，而反忧其无所容邪！未尽性则不真达，故云有蓬之心。惠子复以大柠为问拥肿卷曲，衆所伺去，以讥庄子之言大而无用，遂引狸狌、斄牛以答之。虽小大有异，敏钝亦殊而长於用者，不免有所困苦。是以圣人全其命之根本，而体道以为用。樗者深其根而枝叶荣，命者固其本而万事理。《易》日：贞者事之干。此又干之所以为本也。何有，言其虚无。广莫言其宽大。今子有大树，亦犹人之有正命也，何不真之於虚无广莫之地，任其逍遥无为、不夭不害？此神人所以为大祥也。
陈详道注：物有所宜，事有所适，患不善用之而已。不龟手之药一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。弱七国之衍一也，晁错用之则祸兴，主父偃用之则乱息。大瓠之用，岂异是哉？瓠之为物，中虚而善容，外圆而善浮，寘之於地，则失浮之性。圆而其坚不能举，剖以为瓢，则毁圆之体而瓠落无所容。若夫虑以为樽，浮於江湖，则不劳而自举，无适而不宜矣。几天下之物，小者为用易，大者为用难，而人之情用小者常工，用大者或拙於其难，而处之以工非因性任理，去蓬心之累者，孰与於此。惠子又以庄子之言大而无用，况之大樗，是知有用之甩而不知无用之用也。庄子答以狸狌小而有用，不免於祸；斄牛大而无用，物莫之害。是有用之用，不若无用之用也。大樗无用矣，又树之无用之地，则树之者得以彷徨逍遥，而为树者得免斧斤之息与转徙於利害之涂而拾击於世俗者，岂可同日而语哉！
陈碧虚注：物有不适世用者，或便拾弃之，是未明无用之用也。故物无小大精粗，在人善用。继又寓言大樗，再释无用，狸牲以轻脱中机，斄牛以无技全质。才能之速祸，愚钝之全身，久矣！夫前论鹏、鹦以有情逍遥，贵其飞翔自适。结以瓠、樗以无情逍遥，要在不夭、不拾。达兹趣者，何往而非善进哉！王秀注：大同疑独而节其文。
赵虚齐注：惠子以大瓠、大木为无用而发问庄子，以不龟手与犁牛答之，以明无用之用也。
林氏肤斋口义云：樽，浮水壶，系腰可渡中流。失船，一壶千金，谓此。庄子既以不龟
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