南华真经义海纂微卷之四十八
武林道士褚伯秀学
刻意第一
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士、非世之人、枯槁、赴渊者之所好也；语仁义、忠信、恭俭、推让，为修而已矣，此平世之士、教诲之人、游居学者之所好也；语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士、尊主强国之人、致功并兼者之所好也；就薮泽、处问旷、钓鱼问处，无为而已矣。此江海之士、避世之人、问暇者之所好也；吹拘、呼吸、吐故纳新，熊经、乌申，为寿而已矣，此导引之士、养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬澹、寂漠、虚无、无为，此天地之平，道德之质也。
郭象注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以为逍遥也。然此皆各自得，安能靡所不树哉！若夫使万物各得其分而不自失者，故当引之无所执为也。忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者非有之而有，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也。不为百行而百行自成者，圣人也。非夫寂漠无为，则危其平而丧其质矣。
吕惠卿注：自刻意以为高至导引以为寿，皆有待於物，不能无不忘，无不有也，澹然无极，则不为刻意仁义功名等所役。众美从之，则所谓高修治闲寿者不召而自来，凡天地之。道，圣人之德，如此而已。则知所谓恬澹、寂寞、虚无、无为，乃天地之平，道德之质也。益无不忘，无不有，则不累於有无，所以为无为也。
林亲独注：凡为亢者未铃知修，为腾者未铃知治，为治者未铃无为，无为者未铃能寿，为寿者未铃能死而,州不亡，各有所蔽，未若圣人之备也。圣人者，不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿。无不忘，常无是也。无不有，常有是也。常无非实无，常有非实有，故澹然无极而众美之所归。天地之德亦若是而已。恬淡、虚无皆出於道德，别之，则恬淡寂寞者，天地之平；虚无无为者，道德之质也。
陈碧虚注：高论，许由、善卷。非世，伯夷、叔齐也。牯槁，红焦、〈子推。赴渊，申徒狄、卞随也。进居学者，仲尼沬泗、子夏西河也。致功，伊尹、吕望并兼管仲、商鞅也。薮泽，巢父、严光。问旷，公阅休、牧马童子。钓鱼，任公子、渔父也。吹嘘呼吸，胎息六气之法。熊经乌申，泽神五会之衍也。忘有得有，忘得入极。天地中空而万物生，圣人无心而众美成。寂寞，为天地之平，虚无为道德之质也。
林庸斋《口义》云：刻苦用意，以行为尚，高论怨诽，愤世疾邪也。枯槁，寂真。投赴渊静，即入山恐不深之意。为修，好修洁，教诲为师於世也。致功并兼，庄子当时目击之事。避世问隐，超出是非之外，与为亢非世者不同。熊经鸟申，即华佗五禽之戏。无不忘，无不有，即无为无不为。无极，无定止。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此。道之质，言其本然者也。
褚氏管见云：此篇首论古昔圣贤趣尚不同，自枯槁赴渊至养形寿考，其义可见。若夫不刻意而高至不导引而寿，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，圣人之至德，非若前条各滞偏见，自以为得之比。譬夫夷清息和，而夫子独称圣之时，是为集大成者也。唯其无不忘，斯能无不有，若执而有之，何由造乎忘哉吁！一陶能作万器，无有一器能作陶者，以其非形然後能形形，以其非物然後能物物。天地圣人之德，亦若是而已矣！
故曰：圣人休休焉#1则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬啖，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而後应，迫而後动，不得已而後起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责，其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋，光矣而不耀，信矣而不期，其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魄不罢。虚无恬恢，乃合天德。故曰悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於作，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。
郭注：休乎恬快，寂寞，息乎虚无、无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生於有为，有为生於息难，故平易、恬啖交相成，而泯然与正理俱往。不平不快者，岂唯伤其形？神德并丧於内也。天行，则任自然而运动。物化者，脱然无系，动静无心而付之阴阳，无所唱也。会至乃动，任理而起，天理自然，知故无为乎其问。故灾生於违天，累生於逆物。与人同者，众叉是之，同於自得，故无责。生浮死休，泛然无所惜也。付之天理，理至而应，用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故魂不疲。乃与天地合其恬啖之德，至德常适，情无所檗。静而一者，不可变也。其豁然确尽，乃无纤芥之违，夫物自来耳。至啖者无交物之情，若杂乎浊欲，则有所不顺矣。
吕注：圣人休休焉，不役心於取拾之问。平则不陂，
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