始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至於三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。
郭象注：今言无是非，不知其与言有者，类乎？不类乎？谓之类，则我以无为是，彼以无为非，斯不类矣。此虽是非不同，亦未免於有是非，则与彼类矣。故类与不类，相与为类，与彼无异也。将大不类，莫若无心。既遣其非，又遣其遣，遣之又遣，是非去矣。虽然，试尝言之，有始也者，言叉有终。有未始有始也者，无终始而一死生。有未始有夫未始有始也者，言一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。有有也者，有有则美恶是非具焉。有无也者，有无则未知无无，是非好恶犹未离怀。有未始有无也者，知无无矣，而犹未能无知。有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也，此都忘其知，俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。又不知吾所谓之果有果无尔，乃荡然无纤芥於胸中也。夫以形相对，则太山大於秋毫。若各据性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。足於其性，则秋毫不独小其小，太山不独大其大。若以性足为大，则天下之大未有过於秋毫。若其性足非大，则虽太山亦可称小矣。太山为小，则天下无大。秋毫为大，则天下无小。足於天然，安其性分，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我为一也。万物万形，自得则一，已自一矣，理无所言。物或不能自明其一，故谓一以正之。既谓之一，即是有言。一与言为二，一本一矣，言又二之，有一有二得不谓之三乎？以言言一，犹乃成三，几物殊称，何可胜纪？故一之者，与彼未殊；而忘一者，无言而自一也。
吕惠卿注：夫人所以不能遣彼我、忘是非以至於未始有物者，以不知彼我、是非之心所自始也。欲达此理，铃於其始观之，故日有始也者。始本无，自有此始，则有自矣。又日未始有始也者，所以遣其所自也。遣之而所遣者不去，亦不免为有所自而已。又日未始有夫未始有始也者，所以遣其所遣也。既无所自，又无所遣，则我心之所自起，豁然得之。知今之所有者，举出於无也。唯能知此，则存亡在我，我欲无之不起而已。故日有无也者，然有此无亦未免为有，日未始有无也者，所以遣其无也。日未始有夫未始有无也者，遣其所遣也。夫求其所始者不可得，又求其所无者亦不可得，则其悟在倪仰之问，脍然自合，故日俄而有无矣，未知有无之果孰有孰无也，使学者忘言而以心契之。虽然，吾今所言亦未始有物也，则有谓、无谓吾安得而知之。又使学者知夫言之未尝有言也。夫唯知吾心之所自起，则毫末、太山、殇子、彭祖以至天地、万物，莫不起於此也，则小大久近，岂有常体哉？无名，天地之始，苟知此则我亦始於无名也。有我则有天地，故天地与我并生。有名，万物之母，苟知此则我亦生於有名也。无我则无万物，故万物与我为一也。林疑独注：无言然後见独，见独然後不类。今且有言者，欲遣其有，而言出更自为有。遣有归无以求不类，而遣之则更与为类。故类与不类，复同为类，则与彼无以异矣。然不言则无以悟天下之迷，故试言之。有始也者，有形而可见，见物不见道也。有未始有始也者，见道未忘道也。有未始有夫未始有始也者，气形质具而未相离，谓之浑沦，此道之极致。有有也者，非妙有也。有无也者，非真无也。未知有无之果孰有孰无哉，一阴一阳谓之道，阴阳不测之谓神，然而未能忘言，不得已而有谓，其果有谓乎？果无谓乎？世人所谓小大者言其形，吾所谓小大者言其道。世人所谓寿夭者言其生，吾所谓寿夭者言其无也。秋毫近於无形，以太山言之，足以为大。对无成亏而言，太山又为小矣。殇子近於无生，以彭祖言之，足以为寿。对无死生而言，彭祖又为夭矣。近於无生，故能与天地并生；近於无形，故能与万物为一也。
陈详道注：夫道之在天下，无终无始，非有非无；及散而寓於物，则终始相循，有无相生。故自缴观之，则有始也者，有有也者；自妙观之，极於未始有夫未始有始、未始有夫未始有无，斯为至矣。《 老子》曰：无名，天地之始。无者体，始者用也。今先以有始而继以有无，即用以原其体而已。夫道之为物，无而非虚，有而非实，无在无不在，无为无不为。故古之言道者，常处以疑似，而不胶於有无，所以遣为言之累也。陈碧虚注：有始，谓道生一。未始有始，混洞太无。未始有夫未始有始，视听不及，虚之虚者也。此三者叔道，未始有气。有有，谓物形独化，块然自有。有无，谓物形未兆，怕然虚寂。未始有无，谓形兆之先，沈默空同，至无者也。未始有夫未始有无，谓冥寂虚廓，搏之不得，无之无也。此四者叔道未始有形。俄而有无矣，谓道无不在，生化无时，万物卓然而疑独，翩然而往复，天地密移畴觉，其有无哉。有谓、无谓，未免其述。欲超二者，其唯忘言乎。赵虚斋注：有始，有有，皆有也。等而上之，至於无始、无有，既以为无而有我者存，则不得谓之无。然则所谓有无，何从而知之乎？天地与我并生，无寿夭也。万物与我为一，无巨细也。才说一，即涉有言。有言，即有数。自无适有，不可胜穷。唯无所适，则所谓因是者，亦无之矣。况於非乎。
《庸斋口义》云：有始、未始有始、未始有夫未始有始，即《列子》所谓太质、太素、太初之意。又谓若以太山为大，天地更大於太山，故太山亦可谓之小。彭祖至寿，比之天地，又为夭矣！天地与我并生於太虚之间，万物与我并生於天地之间，虽草木昆虫，亦与我混然为一矣。
凡天下之论大，莫过乎太山；寿，莫过乎彭祖。此以形论，不能无限。若以虚空性体观之，太山直细物，彭祖直婴孩耳。秋毫虽细，而有形之初同具此理，何尝无至大者存？殇子虽幼，而有生之初同禀此性，何尝无上寿者？寓天地特形之大，万物特形之衆，原其所自来，益未尝不一也。故翻覆互言，以破世人执着之见，以开物理造极之机。由是而进，黍珠容黎土，芥子纳须弥之义，可类通矣。学者信能得其环中之空，休乎天均之分，则大秋毫而小太山，寿殇子而夭彭祖之论，非徒矫流俗之弊，救责生之失，究理之极，有诚然者。奈何世眼，徒见万物之进扰扰不齐，而方寸澄明之区与之俱滑，如水赴壑，莫觊还源？故真人谆谆训导，使之反究本初，混融物我，同胞同体，无间吾仁，嗥嗥熙熙，共乐清静，则羲黄帝代今日是也。圣贤密传此心是也。复何寿夭、彼此、大小、古今之辩哉！并生为一，大乐与前一指一马之喻相类。虽语若乖宜，而理实精到，所谓正言若反，可与知者，道也。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其吵：有左、有右，有伦、有义，有分、有辩，有竞、有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，衆人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣，故知止其所不知，至矣！孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此谓之天府。注焉而不满，酌焉而不竭？而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问於舜日：我欲伐宗、脍、胥放，南面而不释然。其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！
郭象注：道未始有封，冥然无不在。言未始有常，是非无定也。道无封，故万物得恣其分域。左右异便，物物有理，羣分类别，逐竞辩争，略而判之：有此八德。六合之外，谓物性分之表，虽有理存焉，未尝以感圣人，故不论。六合之内，陈其性而安之。先王之志，顺其成迹凝乎至当，故物物自分，事事自别，若由己以分别之，不见彼之自别也。圣人以不辩为怀，衆人则辩己所知以示之，故有不见也。大道无称，付之自称。大辩不言，而自别。大仁无爱而自存。大廉无所容其赚盈。大勇无所往而不顺彼，以道明彼，彼此俱失；以言分彼，不及自分。物常爱必不周。康激然则非清。忮逆之勇，天下疾之。此五者，皆以有为伤当，不能止乎本性，而外求无已，犹以圆学方，以鱼羡乌耳。故所不知，皆性分之外，不求强知，止於不知之内而至矣。不言、不道，此谓天府浩然都任之也。至人之心，应而不藏，理存无迹，任其自明而光不蔽也。昔尧欲伐三国而问於舜，舜谓物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处。若不释然、何哉？十日并出，无不光被，德进乎日，则又无所不照。今欲夺蓬艾之愿，而伐使从己，於道未弘，故不释然神解。若物畅其性，各安所安，则彼无不当，我无不怡也。吕惠卿注：道无往而不存，未始有封也。言恶存而不可，未始有常也，由其自无适有，於是有畛域矣。夫惟有畛，故有左右以至於有竞争，言其不能不德，遂至於此。是以或存而不论，或论而不议，或议而不辩。观六经之言，则圣人之所以论不论、议不议、辩不辩者可知矣。益理极则分有不分，辩有不辩。若欲事事物物分而辩之，卒至於有竞有争，圣人知理不可辩，怀之而已。衆人则辩以相示，而有不见也。故道、言、仁、康、勇五者，皆圆而判其锐，则趋於道矣。心之出为锐，圆而到其锐，则不以生其心，岂容有知於其间哉？此不言之辩，不道之道也。天府者，有万不同而至富，故注不满、酌不竭而不知所由来，此光而不耀者也。尧欲代宗、脍、胥敖而不释然，三子犹存乎蓬艾之间，是未伐之也；未伐而不释然，非应物而不藏，物探而後出者也。德进於日，其有不释然者乎？言智日之所未照，故犹有是论也。宗、脍、胥敖之事，史所未闻。
林疑独注：道有分者，物物自分；有不分者，我未尝分辩也者。事事自辩，有不辩者，我未尝辩。物自分，故分而不分；事自辩，故辩而不辩。圣人藏而不言，衆人辩以示之，故有不见也。夫道，无不在，不可名称。不言之辩，斯真辩也。万物各正性命，吾何所施其仁哉？大廉无隅，故无所容其嗛。大勇不忮，神武而不杀者也。凡物滞，则有圭角，通则无方隅。五者，皆患在於滞：道滞於昭，言滞於辩，仁滞於常，廉滞於清，勇滞於忮。若圆剉其圭角以同乎大全，则几於道之方矣。天府者，自然之藏，万物所归。故注焉不满，酌焉不竭，比性命之情不增不喊，求其所自来而不可得，此之谓葆光，其光在内，蔽而不发也。夫圣心冥寂，各安所安，无远近幽深，付之自得。此天府之所自藏，葆光之所自出也。
陈详道注：道未始有封，梯榫、瓦砾无乎不在也。言未始有常，存而不论、议而不辫也。及道降为德，出而有吵、以体则有左右，以理则有伦义，以言则有分辫，以事则有竞争，何望乎物之齐哉？道昭而不道，公孙休之徒是也。言辩而不及，公孙龙之徒是也。仁常而不成，墨翟之徒是也。廉清而不信，於陵仲子之徒是也。勇忮而不成，北官黝之徒是也。此五者，皆锐其圭角，能到而圆之，则近於道矣。推而上之，极於不可知之神，所谓真知无知是也。无乎不藏，天府也。不危其真，葆光也。此性之无丧无得者也。不言之辩，无所不举；不道之道，无所不通。此即道以尽性之效也。弘於道者，一视而同仁，笃近而举远。若以物我为心，是非为辩，而欲攻人於蓬艾之间，至南面而不释然，则所希者小、所损者大，非所谓知葆光也。陈碧虚注：无有入无间，有封孰所碍。至言无不当，有常孰为定。然可道、可言，岂得无规法？左右、伦义属封，分辩、竞争属言。其封其言，理有实际，故谓之德。六合之外，圣人不论，理存则事遣也。六合之内，圣人不议，事当则言忘也。历代帝王治乱，圣人详议褒贬，垂戒将来，非矜其博辩也。故分於内者，不分於外；辩於此者，不辩於彼。圣人怀之，知者不言；衆人辩之，言者不知也。大道不称，谓无所不宜。辩、仁、康、勇五者备
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