南华真经义海纂微卷之六十九
武林道士褚伯秀学
知北游第四
光曜问乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，官然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！郭注：此皆绝学之意。於道绝之，则夫学者乃在根本中来。故学之善者，其唯不学乎！吕注：光曜者，泰宇发光而能照，无有则无照矣。此光曜所以不知其为有为无，问之而不得问也。窈然空然，视听搏之所不及，此所以为无有也。唯其有无，所以为光曜，不能无无，是以未能无有也。及其无有，则无所至，何从至此哉！疑独注：光曜，明知之称。无有，体道者也。体道，故不可以声色名相求。然此三者，混而为一，其体无乎不在，亦无乎不同，是以光曜欺其孰能至此乎。言其不可以有加矣！碧虚注：光曜，喻内照。无有，喻妙本。内照体乎妙本者也，谓其有邪，则宝然空然；谓其无邪，则有无焉，而未能无无也。且论无议有，双衍无穷；绝有断无，妙从何悟。微乎哉！光曜之问，《知北游》之大旨也。庸斋云：子能有无，未能无无，此语至妙。未能无无，言我犹在无字中，为无字所有，何从至於宝然空然乎？《圆觉》云：说无觉者，亦复如是。无觉可谓妙矣，而犹以为未尽，与此义同。大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与？有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
郭注：拈捶钩之轻重，而元豪芒之差。都元怀，则物来皆应也。
吕注：元用元不用，唯道为然。
疑独注：大马，楚之大司马，有工人，善捶银带钩，老而艺精，故司马疑其巧而有道。答以非有道也，内守固则外物不能乱，自少而好此艺，於外物元视，非带钩元察，此其所以精也。盖用心於此，则不用於彼，故此愈精，是用之者假不用，所以长得其用也。元不用者，道也。物孰不资焉？巧者知之精，知之精犹若此，况道之精乎？
碧虚注：道在有守而已，若元察元守，是都元所用也。凡有用於此，必元用於彼，是用之者假夫不用者也。假不用为用，故长得其用。善治万物者，元有不用，故用得资焉。
庸斋云：非钩元察，即前所谓唯蜩翼之知。用者，巧也；不用者，道之自然。元不用者，道之为而元不为者也。言我以不用之妙而用之於巧，且长得其甩，况道之元为元不为者，天下孰不赖焉！光曜喻学道而有所见心华发明之初，元有则损而至於元为。宜其不得问，而音然空然，视听搏之不可得也。光曜始悟而欺其道之至，何所修为而至於此乎？犹河伯见海若，望洋而欺也。子能有元，谓知万法皆空，故独明此道。然犹坐於元，未造重玄之域，今汝得为元有，何从而至此哉！重欺羡其不可及也。捶钩之於物，元视不用，世问之用能元有之谓也。非钩元察，精其在我之用，能有元之谓也。至於元不用，则元元之谓欤！天下之物生於有，有生於元；有元互显，故物孰不资焉！元之为物，宝然空然，最难形状，而道妙所立，至神之运，实资於此。世人执着於有，不知从元而生，还归於元耳。故真人多以立论，破世人之执，见明万物之始终。信能静而求之，忘而契之，万有俱空，一真独露，始知用假不用而长得其用非虚言也。及为元有矣，诸本皆然，审详经意，当是元元，上文可照。
冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧。然，敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？元古元今，元始元终。未有子孙而有孙子可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣！未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，元已。圣人之爱人也终元已者，亦乃取於是者也。
郭注：仲尼言天地常存，乃元未有之时。虚心待命，斯神受也。思求，则更致不了。非唯元不得化而为有，有亦不得化而为元，是以有之为物，虽千变万化，而不得一为元，故自古元未有之时而常存也。子孙孙子，言世世元极。夫死者独化而死耳，非生者生此死也；生者亦独化而生。死生元待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先物，自然即物之自尔。吾以至道为先物，道乃至元，既元矣，又奚为先？然则先物者谁乎？而犹有物，元已，明物之自然，非有使然也。圣人爱人元已者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。
吕注：天地孰名之，知所以名天地者，则知所以生天地者；知所以生天地者，则未有天地，犹今而已。神者先受之，不思而得也。又且为不神者求；所以为不神也。古今终始，相待而有，元待则皆元矣；傥明此，则知所谓未有天地矣。未有天地而可知，则未有子孙而有孙子也。使之勿应，欲其不以有心求之，盖心有所谓生而後能生其死，心有所谓死而後能死其生，此
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