自然无法真正完善六爻格局。因此，六爻的格局理论在目前的六爻学术研究和运用中仍处于空白的阶段。笔者在长期的六爻研究中，发现六爻格局是断卦的灵魂和核心，没有格局就无法判定六亲的喜忌，当然所断之卦的准确性也会大打折扣。
传统六爻很注重爻之强弱的分析，却没有卦之强弱之分析，这一点是不争的事实，也是传统六爻最不足之处。古云：“卦卦是金，爻爻是宝”。一个完整的六爻卦是由卦和爻共同组成的，从来没有一本书只说爻的名称而不把卦名写上去的。卦和爻两者互相配合，就好象人的身体和灵魂共同组成人一样。失却其中一项，要么就是行尸走肉，要么就是进入了极乐世界。灵魂是依附在肉体上的，打一个不恰当的比喻，要是把卦（卦的内含实质是卦宫五行）作为肉体的话，那么爻就是卦的灵魂，失却身体去谈灵魂，结果可想而知。
世界万物因受天地五行之气强弱不同而出现五彩缤纷。夏天荷花飘香，冬天腊梅傲雪，皆是由于天地五行之气影响所致，可以这么说天地间的五行之气无不对每个事物都会产生影响。因此由心灵感应出来的卦（卦的内含就是卦宫五行）肯定有强弱之分。
再从易理上来分析会更加有说服力。
卦宫在断卦中体现的是三才理论在预测学中的意义。三才者，天、地、人也。四值，即年月日时的干支，他是天体运动变化的反映，体现是“天”的作用；卦是由上下经卦组成，表示一个太极，其内存有不同的五行、干支、六亲和六神等，它是人或事物的信息或吉凶的反映，体现为“人”的作用；而卦宫是爻所存在的“环境”，即人或事物所存在的环境，它体现的是“地”的作用。
世间众生及万物，皆有生死，皆有旺衰。拿人来说，人是一个灵性的动物，人需要生存，需要七情六欲。人的所有物质需求和精神需求究其根源都是来源于太阳，我想这一观点无须赘述。但是，人所直接接触的是地球，不是太阳。人呼吸着地球上的空气，饮用着地球上的水，食用着地球上的植物和牲畜，这些已经明显地说明环境对人的作用是最本质的。
太阳、月亮等所有的天体对地球的作用而造成南北极冰天雪地的气候，也是因为天体的运动而造成热带地方和温带地方人种、肤色、寿命等不同。大自然受天体不同的影响产生不同的境况，卦宫也肯定受到天体的影响而出现强弱，从而影响到爻的吉凶、喜忌——所谓适者生存也。
探讨完卦宫强弱的易理后，我们再来探讨世爻定格局的问题。八卦从初爻到五爻的变化才产生了六十四卦384 爻，换句话来说六十四卦是八卦变化的产物，八卦是大环境，因为有了他才孕育出384爻。每卦的六个爻共同组成一个社会，卦宫是爻的生成条件。每个爻的自然属性是相同的，只不过社会的分工不同产生了首领——世爻，但是首领或皇帝(世爻)仍然逃脱不了大自然的规律（卦宫）——生、老、病、死。
请问易友是天大、地大还是人大？
以世爻来定卦格局显然没有考虑到爻在卦宫的生存环境，而只是考虑它的社会环境，自然而然准确度是有限的。
研究《易经》文化与做其它学问不同，不管是研究其文化还是研究其筮法都不能偏离它的思想，否则任何另起炉灶的方法都可能悟人子弟。正教和邪教的最大区别在于正教是用天理来感化人心，而邪教却是用似是而非的理论来煽动人心，而邪教最大的问题还恐怕是违背天理，所以邪教存在的时间是有限的，正所谓“邪不胜正”。
现在有人发明了以世爻定六亲的办法，从目前来看确实蒙蔽了一部分易友，但是真正有易德的人不会让其永远蛊惑人心，相信一些暂时为了自身利益的人在正义的感化下也会渐渐醒悟，除非发明者能够另写一套《易经》来解释《干为天》和《震为雷》（还有《雷天大壮》和《天雷无妄》）六亲上的区别，否则任何技法上的修复、解释都是空洞无力。八八六十四卦什么时候变成了六十二卦？八卦又何时变成直接生了六十二个世爻了？是胎死腹中还是流产了两卦？大概只有肉欲横流、利益熏心的二十一世纪才会有人炮制出如此残缺的理论吧！
做人要讲理，研究《易经》的人更要讲理，传授《易经》者首先自己要明白易理才不会误人子弟。
笔者从实践中借鉴八字分析格局的办法，把卦宫五行所承受天地五行之气强弱不同而分成强卦、弱卦、从强卦、从弱卦四种。
卦的强弱在易理上表现为太极系统处于暂时的不平衡状态，爻的生克能够帮助太极系统恢复阴阳平衡；而从强、从弱则表现为太极系统正处于消亡的转化状态，爻对它的生克能够帮助太极系统加速其消亡而出现新一轮的阴阳平衡。
强卦的意义：卦宫五行首先得到月令的生扶，但年支和日支却克泄耗它，依据事物阴阳平衡的原理，强者需抑，卦爻六亲抑卦宫五行有益，否则益之有害。
弱卦的意义：卦宫五行首先不得月令的生扶，但年支，日辰有生扶，根据弱者需扶的原则，卦爻六亲抑卦宫五行有害，扶之则有益。
从强卦的意义：卦宫五行得
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