为吏胥，逞其杂材，降其同列，匿其狡心，饰其邪说，辄谓师儒稽古为夸、守中为腐、诚意为伪、直气为忤；匪唯讥刺侮辱之，又多方以困顿耗萃之，是谓吏胥欺师儒。凡为妾妇，施其软态，买其隆恩，利其流心，鼓其妖言，辄谓丈夫阳刚为过、精白为浅、远图为滞、独步为蹇；匪唯枝离胶葛之，又出力以琅汤凌轹之，是谓妾妇欺丈夫。凡为师儒，有真理道与不真理道之别。真理道也，则吏胥亡所跨越。不真理道也，则深浅在于吏胥之心，而俾师儒职务稍纷、期会稍迫、智断稍差、应对稍拙，辄曰：“何苦而不吏胥哉？”于是薄经典而师小慧，废礼法而甘贱行，捐夙昔而比匪人，猎涂轨而收捷得，匪唯尽弃其学而学焉，又入其中而千变万抮焉，是谓师儒化为吏胥。凡为丈夫，有真骨力与不真骨力之别。真骨力也，则妾妇亡所枉桡。不真骨力也，则低卬在于妾妇之手，而俾丈夫丰棱稍剉、辨难稍窘、非毁稍崇、甘美稍阙，辄曰：“何苦而不妾妇哉？”于是舍昂藏而学孅趋，束剀激而腾俳笑，堕昭晰而入迷芒，折峥嵘而坐傅会；匪惟前后判若两人焉，又取讥于时，而毋恤其丑焉，是谓丈夫化为妾妇。於乎！自吏胥欺师儒，而无义类矣；自妾妇欺丈夫，而无名分矣；自师儒化为吏胥，而无文采风流矣；自丈夫化为妾妇，而无心腹贤肠矣。其在《小旻》之五章曰：“国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，亡沦胥以败。”是岂不为空国中而无一师儒丈夫者，发其咄嗟太息之声矣乎？於乎！空国中而无一师儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日与其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遗孤之寄，以不彼外于臣；而君且睢睢盱盱，执其黜陟生杀之柄，以责报于臣也：难之难矣。
是故以吏胥报其君，犹可言也；以吏胥蠹蚀其君，不可言也。以妾妇报其君，犹可言也；以妾妇妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，则必为鼠狐，为稂莠；妾妇之亟，则必为鬼魅，为阴霾。为鼠狐，为稂莠，则人材斩；为鬼魅，为阴霾，则世程晦。孟子曰：“君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”继自今，苏以《诗》《书》，驯以礼乐，树以忠介，箴以廉约，慑以威棱，铺以材略，倡以豁达，蒸以淳朴，取吏胥而师儒之，取鼠狐而凤皇、鹰隼之，取稂莠而芝草、琅玕之，取妾妇而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博带之，取阴霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其积重也。积浍成江，积江成河，积河成海，不可障也。积土成阜，积阜成山，积山成岳，不可铲也。积吏胥成蠹蚀，积蠹蚀成忌讳，积忌讳成匮败，不可理也。积妾妇成妖孽，积妖孽成煽诱，积煽诱成沦丧，不可支也。是故鼠狐之亟，则不得复为凤皇、鹰隼；稂莠之亟，则不得复为芝草、琅玕；鬼魅之亟，则不得复为褒衣、博带；阴霾之亟，则不得复为甘露、祥霙。於乎！是帅斯代斯人而趋于必不可为臣之涂也。必不可为臣，则必不可为君；必不可为君，则必不可为国。
是故风不摇，则叶不落；薪不积，则火不然；鸟不斗，则卵不破；马不蹶，则车不颠；奸言不骋，则视听不眩；疑谋不举，则作为不偏；衅巇不开，则边竟不裂；杀僇不惨，则黔首不冤。语曰：“斧斤所斫，疮痏不息。”允若兹，其能泰然矣乎？然而事乃有大缪不然者，今将大声疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾妇，亡天下者也。畴其受之，而畴其信之？是曷故也？”尔乃曰：“天实为之矣。”尔乃曰：“君自为之矣。”且夫曰：“君自为之“，此吏胥、妾妇之秘诀也！曰“天实为之”，此吏胥、妾妇之遁辞也。曰：“君为之，我毋能违君之命令而不为之；我为之，而天下不然之。君为之而我为之，天下即不然之，恶能诘之？”此吏胥、妾妇之胜具也。曰：“天为之，我毋能不在天之气数之内而不为之；我为之，而天下不堪之。天为之而我为之，天下即不堪之，恶能怨詈之？”此吏胥、妾妇之敢状也。曰：“我使之，而君为之，天下恶知其自我使之？我请之，而君为之，天下即谓其自我请之，不谓其自我断之。于是天下以为不然者，不之于我，而之于君。”此吏胥、妾妇之老计也。曰：“我实致之，而天为之，天下恶知我之实致之？我稍稍忏悔之，而天为之，天下不第谓我之忏悔之，而信我之亡所实致之。于是天下以为不堪者，不之于我，而之于天。”此吏胥、妾妇之妙算也。且夫阴莫阴于秘诀、遁辞，凶莫凶于胜具、敢状，利莫利于老计、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。”允若兹，则孰职其咎矣乎？
是故夏罪赵良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪赵高，汉罪秀、歆，晋罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪刘、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事实，有之而不撤其表里颠末、自封自固之藩篱，有之而不苏其君臣上下相然相死之鸩毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故汉之君子犹攻外戚，犹剉阉竖；唐之君子犹持女后，犹捍藩镇；宋之君子犹斥新法，犹唾和议；明之君子犹犯权相，犹折貂
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