同疏云曲礼二伯不问同异姓皆称伯父九牧称叔父不知何据】飨礼乃归【掌客上公飨食燕各三余以其等为差此经无文阙也 右第六章赐车马及飨而觐礼毕】诸侯觐于天子【以下别为一礼觐所谓肆觐东后盖巡狩时殷同之礼也司仪所掌大槩相似而不同】为宫方三百步【所谓坛壝宫盖壝土为埓以象墙壁也故曰宫有坛有帷疏云在国外】四门【四方有门】坛十有二寻【方九十六尺以象堂】深四尺【髙也曰深者从上度下之辞】加方明于其上【方明所祀者故加于坛注方明者四方上下神明之象司盟北面诏明神其方明乎】方明者木也【以木为之】方四尺 设六色 东方青 南方赤 西方白 北方黑 上 下黄【皆绘画之】设六玉【注刻其木而着之】上圭 下璧【注上宜以苍璧下宜以黄琮而不以之则上下之神非天地之至贵者也】南方璋 西方琥 北方璜 东方圭 上介皆奉其君之旂置于宫【其义未闻疏郑注夏官中夏辨号名曰此表朝位之旂与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃建之在前一日】尚【古文作上】左【亦别于常礼】公侯伯子男皆就其旂而立 四传摈【传摈谓摈者传辞四其四门与注以为五服四等之位每一位毕摈者告乃陈列而升敖氏则以一朝三享皆传辞也 右第七章为宫以朝诸侯】天子乗龙【马八尺以上曰龙乗乗辂而驾马也】载大旂【本作斾 注太常也】象日月【日月为常】升龙降龙【疑即交龙也 案经言旂则交龙矣下仍合日月与龙言之是所谓龙章而设日月与春官司常之制不同故司常不言大此独言大也】出拜日于东门之外【注此防同以春帅诸侯而朝日于东郊】反祀方明【注祀方明乃以防同之礼见诸侯盟时又加于坛以载辞告】礼日于南门外 礼月与四渎于北门外 礼山川丘陵于西门外【右第八章拜日祀方明及日月之事注此防同以夏秋冬者也变拜言礼客祀也盟神必曰日月山川尚着明也】祭天燔柴【尔雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞书巡狩亦用柴注则以为祭日也】祭山丘陵升【小陵曰丘大阜曰陵尔雅祭山曰县注谓或或悬置之于山山海经曰悬以吉玉疏云埋藏之此言升者升而悬之也】祭川沈【尔雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧】祭地瘗【尔雅祭地曰瘗薶谓既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注则以为会盟也】记【案仪礼记无畧于此者故或疑诸侯觐于天子以下为记说非经本文存之以备一说】几俟于东箱【东序也俟王负扆设之】偏驾不入王门【王五辂正驾也诸侯金辂以下俱谓之偏王门国门也偏驾不入故乗墨车以朝】奠圭于缫上【侯氏入门奠圭也康圭有坫曰缫上者时方屈缫纒于圭自旁观视之如在缫上也】
仪礼章句卷十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼章句>
钦定四库全书
仪礼章句卷十一
同知呉廷华撰
丧服第十一 子夏传【人死曰丧丧去声此谓生人丧之丧平声服天子以下相丧之服斩齐功缌是也言服而不及其他者冠绖带屦杖皆服年月多寡亦以服断也人心至痛莫若死亡贾疏云貎以表心服以表貎间传云斩衰貎若苴齐衰貌若枲盖表貎以表心所谓称也此于五礼属凶礼当第四第十一说非详士冠礼 案古礼之行于今者惟此篇虽列朝因革不同而古制尚未尽失盖圣人析衷于天理人情之至以为王者教孝之要法生民惇典之大经儒者最冝详审不徒丹黄占毕而已附列朝服制者明古法着为宪章与爱羊爱礼之意不同等也】
丧服斩衰裳【斩谓截布断之曰斩者三年问所谓创钜而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一当心缀之衣下记衰长六寸博四寸是也一即衣前有衰后有负版领有辟适下记凡衰外削幅是也二者皆取摧伤之意据彼注合衰负版辟领谓孝子哀戚无所不在则惟父母之丧用之先儒谓齐衰以上皆然此则所谓衰者衣尔裳无别制轻也斩衰正服布三升义服三升有半升八十缕盖麻之极麤者三日成服服之卒哭受服正义并六升练昜大功衰七升大详麻衣十五升禫而纎裳未闻盖视衰女子在室畧同】苴绖【苴子麻麻之极麤恶者在首在要皆曰绖首绖如环加丧冠上系以绳缨要绖象大带并用苴檀弓疏五服之绖皆樛惟环绖不樛樛绞也下殇大功章注大功以上绖有缨首绖朱子谓围五寸首绖视要绖去五之一绖实也明孝子有忠实之心也】杖【竹杖也在此者杖虽不用苴而有苴名且围制如要绖也】绞带【绞带象草带以束身绞者合而纠之蒙上苴字则亦用苴士丧礼厥明小敛服首绖奉尸夷堂服要绖防垂三日成服杖绞带垂卒哭说绖带昜以葛妇人易首绖以葛小祥除之杖禫而弃之】冠绳缨【正义并用布六升缨冠系绳纠麻为之于此言冠者丧重衰绖也成服服之卒哭受冠正义同七升练练冠祥缟冠禫纎冠】菅【古顔反】屦者【菅茅属亦三日服之卒哭受齐衰蒯藨屦练绳屦大祥白屦俱无絇不言三年者体孝子罔极之心且齐衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之丧卒哭而变服期而小祥又曰练期而大祥中月而禫 按诸经皆云三年之丧惟小戴记乃有二十五月而毕之说至今并从之唐王元感主三年非二十五月之说张东之据春秋驳之但春秋多变制恐亦非古法萧山毛氏曰以二十七月之服而谓之三年是欺父母也愚亦谓人子之事父母以实不以名据丧服自期至缌皆月之实数独三年则以二十五月毕之本自可疑又如汉文帝作短丧之俑其以日昜月也则言三十六日而不言二十五日汉时古制未亡其三十有六之数必有所自来惜大红小红及纎之制其祥无可考尔特存此以俟来者】传曰斩者何不缉也【传犹训诂之义盖子夏释经语也何者作为问辞以发明其义下并同缉缝也连属之不缉其边也】苴绖【疑衍】者麻之有蕡者也【蕡麻子也】苴绖大搹【此以首绖言下齐衰之绖等并同盈手曰搹搹把也中人拇指与第二指一围以指尺度之不过六寸以为首绖之围有小于此者故曰大郑注谓围九寸岂所据之尺为最小者与】左本在下【本麻根也左本在下者谓以麻根着头左边从额前向右围由头后至麻根处以麻尾搭麻根之上而缀之也 案传语未详今就朱子右本在上说而通之】去五分一以为带【此斩衰之带也以下绖带各五绖首绖带腰绖曰带者盖指象大带者言之去五分一者谓腰绖得首绖五之四也】齐衰之绖 斩衰之带也【与斩衰腰绖同下并仿此】去五分一以为带【齐衰要绖又去首绖五之一也下并仿此】大功之绖 齐衰之带也 去五分一以为带 小功之绖大功之带也 去五分一以为带 缌麻之绖 小
功之带也 去五分一以为带【合五服并发于此者围数迭减递陈故连及之注五分者象五服之数也】苴杖竹也【斩衰服之谓之苴者大雅疏苴草木之枯槁者则苴杖其枯竹与然则貌若苴者谓枯槁也】削杖桐也【齐衰服之削者桐本圆削去其枝叶也或云麤者削而去之 案注谓竹杖圆桐杖方以象天地又说者谓桐杖上方而下圆据小记杖大如绖则二杖皆圆也】杖各齐其心【便于扶且以表心也】皆下本【曰下本则杖必取其近根者以其坚且顺性也】杖者何 爵也【有爵者必有徳能为父母致病故以杖扶之】无爵而杖者何担主也【担肩也主主人谓主病杖任其扶持之责也注云假也谓假之以杖曲矣】非主而杖者何【非主众子之属】辅病也【凡病者皆当辅也】童子何以不杖【年十九以上皆曰童子】不能病也【不能病无知也无知则无心可表故不任服亦不杖当室缌则亦杖也】妇人何以不杖【亦童子妇人也童子曰妇人大功章妇人之长殇是也】亦不能病也【成人妇人亦杖则亦能病矣 案小记言主丧者不杖则子一人杖注以子为童则童子妇人亦杖二节盖大概言之】绞带者绳带也【绞麻为绳以作带】冠绳缨 条属右缝【条绳也条属右缝者缨缝属于武之右而结之于左也小功以下左缝】冠六升 外毕【冠前后两头皆在武下屈向外又屈之缝于武以毕其事也】锻而勿灰【锻水濯治之也勿灰不须白也】衰三升 菅屦者菅菲也【菲屦也曰菲者作传时有此称也】外纳【向外编之犹外毕也】居倚庐【居者适子以下所居也孝子于殡宫门外置楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及旁夹草蔽之不涂形如偏屋北户居此者痛深不安处也杂记注庐哀敬之处非有其实则不居所谓庐垩室不与人坐者此也非适子则又东矣妇人不居庐大丧宫正授庐视亲踈贵贱为逺近则皆有庐也此第以孝子言按大记君宫之谓有幛大夫士袒之则无障也聂氏谓帘以缞则户有帘矣 案旧说谓去东壁五尺窃谓孝子不忍离其亲东壁则逺甚矣此当在寝门少东又其户北乡则在大门内塾之东北乡寝也至谓非适子则在隐处不欲人属目则不可觧矣】寝苫枕块【苫编藳哀父母之入土故亦以身亲之】哭昼夜无时【哀动则哭故无时此在朝夕哭之外疏以三无时言之则仍有时矣未然】 歠粥【不言饮水省文】朝一溢米 夕一溢米【米当用麤粝者一手之盛谓之溢则满把而已注云二十两曰溢则每食一升有奇案病者之粥必薄且所食无多也如注说与常食何异】寝不脱
绖带【痛深不求其体之适也言绖带则衣可知】既虞【祭名既塟而虞】翦屏【翦芟也屏厢屏既虞改户西乡屏庐两旁所蔽之草也翦去将涂之此屏与间传芐翦为剪蒲席头者不同】柱楣【前楹谓之楣楣下两头施柱涂其四面用屛而设户】寝有席 食疏食【音嗣 疏麤也粥亦疏此但昜疏为饭尔】水饮 朝一哭夕一哭而已【未塟则朝夕哭在殡宫此已啓殡故在庐朝夕一哭礼止于此若哀至而哭则仍无时也】既练 舍外寝【舍止也小祥之祭曰练时不居庐即为庐处垒堑为屋所谓垩室也曰外寝则少安矣】始食菜果 饭素食【饭音反食之也素空也谓不以肉佐饭 案注以素为复平素之食则饮酒食肉矣非也】哭无时【礼有节必则无尽也】
父【檀弓谓之致丧盖以恩制者也适庶子并同先言父者君亦有父也歴代同】传曰为父何以斩衰也【为于蒍反下并同 问者疑其与母之齐衰异等也】父至尊也【父母家之严君而父又尊于母故曰至尊不言恩者父母之恩等也】
诸侯为天子【檀弓谓之方丧下同君之上特言天子者尊王不与余君等也言诸侯则凡王臣可知矣五服之亲亦从其重下同 案周礼司服凡丧为天王斩衰疏凡丧诸侯诸臣皆为天王斩衰昆山徐氏云诸臣王朝之卿大夫士也若诸侯之大夫为天王则下繐衰是也又通典晋张祖高以郑氏士服天王斩哀说无明文因据襍记士居垩室谓士当服期谢沈答曰朝廷之士服天王斩衰邑宰居垩室则期】传曰天子至尊也【合天下言 以下二服唐以后无之】
君【诸侯卿大夫士凡有士者皆曰君】传曰君至尊也【以一国及一家言君臣之义一也】父为长子【长子适长子其父亦适长子也天子诸侯皆曰太子惟卿大夫士称适曰长子则上下通且立适亦以长也疏云立庻长子及适孙庶孙者虽承重而不得三年 歴代并同明防典改不杖期】传曰何以三年也【疑与诸子异也】正体于上【注云重其当先祖之正体其指长子言盖孙祔于祖是长子与祖为体也故曰正体于上 疏以长子父言未恊】又乃将所传重也【又以其将代已主宗庙则所传者重也】庶子不得为长子三年【适子之弟及妾所生皆曰庶子】不继祖也【祖长子之祖庶子之父也庶子不得为父后则无重可传故长子亦不得继祖不得为之三年也 案大传说与此同惟小记言不继祖与祢此聚讼之说所自起其在悮认不继祖与祢者皆为庶子耳谯氏周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故其长子为不继祖是可以正诸说之失矣要之传言庶子不为长子三年正以明为长子三年者之为适子耳马融主戴圣闻人通汉五世之适说舍子而言曾孙既与经义不符郑氏以为不必五世是也贾公彦因注不必五世说遂举贺循虞喜庾蔚之四世之说证之谓必适子适孙乃得为长子三年外此则虽继祢之适子亦不得遂三年之服是又舍子而言孙其失与马氏等愚谓五世四世适适相承其为长子三年不必言矣若此传止以继祢之适子言注亦谓为父后者然后为长子三年则继祢之适子其长子即得与祖为体而传重不必推之逺也若朱子语类载或问宗法既废庶子何必不为长子三年敖氏继公据殇服小功章谓公之昆弟为庶子与大夫同则为长子三年亦当与大夫同因疑此传之悮不知宗法虽废服制自当从古庶子之服亦不可以例适子其谬不足辨也】
为人后者【为宗子后不言父者不皆父也为祖后为高曾祖后亦如之不言为所后可知 厯代同】传曰何以三年也【疑与生已者异】受重者必以尊服服之【受重受传重之重尊犹重也】何如而可为之后【疑非尽人可为】同宗则可为之后【宗子所以収族故须同宗】何如而可以为人后【就同宗言】支子可也【次适也适长子自为其父母后故以次适后大宗不言庶子嫌用妾子也无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后也】为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子【此盖畧言之推类以尽其余可也】若子【若如也子亲子谓如其亲子之服据为人子者言也若后高曾及祖则其妻之父母已无服矣】
妻为夫
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