人出 即位于门东少南【视哭位少南下于尸也】妇人出 即位于主人之北【饯故妇人亦出又主妇须亚献也其位统于主人】皆西面哭不止【乡尸】尸即席坐帷 主人不哭【出门哭将行礼乃不哭】洗废爵酌献尸 尸拜受【东面】主人拜送【北面】哭复位 荐脯
醢 设俎于荐东【折俎也】朐【其俱反】在南【伸曰脡屈曰朐上记脯既曰脡则此屈者干肉也二尹缩而朐在南则一伸一屈也】尸左执爵 取脯擩醢祭之 佐食授哜【哜当作祭盖干肉之祭半尹也】尸授【当作受】振祭 哜反之【授佐食还加于俎】祭酒 卒爵 奠于南方【礼有终】主
人及兄弟踊 妇人亦如之 主妇洗足爵 亚献如主人仪 无从【主人献亦无从特于如中明之】踊如初 賔长
洗繶爵 三献 如亚献 踊如初 佐食取俎实于篚 尸谡 从者奉篚 哭从之 祝前 哭者皆从 及大门内【送不出大门以庙在大门内也】踊如初 尸出门 哭者止 賔出 主人送拜稽颡 主妇亦拜賔【女賔】丈夫説绖带于庙门外【除首绖易要绖以葛也间传男子何为除乎首也男子重首服有变除者重轻之节亦以齐斩之布疏麤数月即敝不能乆服也】入彻主人不与【主人不亲彻不能彻也】妇人説首绖不説带【首绖除麻易葛惟带不易至小祥除之间传云妇人重带】无尸则不饯 犹出几席设如初拾踊三 哭止 告事毕【此言告则上饯者可知】賔出【以上七字监本脱今依石经补入】死三日而殡【此又从始死言之盖别一记也】三月而葬遂卒哭【士礼也杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭】将旦而袝则荐【言将以明日之旦祔也此自卒哭之夕言之荐与饯同谓饯于卒哭之夕注则以饯为卒哭之祭也】卒辞曰哀子某 来日某隮祔尔于尔皇祖某甫【来日某又自称名见亲祭也隮升也孙入祖庙故曰升】尚飨 女子曰皇祖妣某氏【女孙未嫁死或被出皆从食于祖妣】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【谓隮祔尔孙妇某氏于皇祖姑某氏也】其他辞一也 飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞尸未入所释辞也圭洁也虞及卒哭同】明日以其班祔【卒哭之明日也班谓昭祔昭穆祔穆也祔已主复于寝既除丧而后迁庙○案注云练而后迁庙谷梁传所谓作主壊庙有时日于练焉可也朱子以为太速但据彼疏云作主在十三月壊庙在三年丧毕传以此主终入庙事相继故连及之非谓其同时也其説甚明郑误解传説耳又案疏云大夫士无木主以币主其神此许慎郑康成説也徐氏邈据左传孔悝反祏説为大夫士有木主之证许氏驳之以悝之祏出于时君所赐汪氏畹以许説为无据是也要之有庙自当有主以币主神説虽本之曾子问然彼乃使者之权礼非士大夫庙祀之大法也】沐浴栉搔【音爪】翦【谓祔时也虞沐浴而不栉此又渐轻也】用专肤为折俎取诸脰膉【音益○专犹厚也膉即脰又肥也盖取脰肉之肥者○案注谓此主妇以下俎窃谓肤用专盖孝养之意其为尸俎无疑】其他如馈食【特牲礼也】用嗣尸【丧事畧自虞至祔筮一尸而已】曰孝子某孝显相【此祔辞不称哀哀渐减也】夙兴夜处 小心畏忌不惰 其身不宁用尹祭【脯也】嘉荐普淖 普荐溲【当依今文为醙】酒 适尔皇祖某甫【对死者之辞】以隮祔尔孙某甫【对皇祖之辞】尚飨 朞而小祥【期之祭名也丧未毕而称祥不几于幸其死乎盖祥者变异之兆所谓烖祥是也亲死已期时物一变孝子因变而祭以安之再祭时物又变祭亦如之此从孝子爱日之心发其遇变之惧制礼者其义甚深説经家第以吉祥目之何未之思耶】曰荐此常【古文作祥】事【常谓礼之常】又朞而大祥【时一变犹小再变则大也】曰荐此祥事 中月而禫【禫同澹谓哀之杀也注中间也与大祥间一月凡二十七月朱子云二十五月祥后便禫当如王肃于是月之説为顺今从郑氏説虽是礼疑从厚然未为当○案二十五月之説皆自中月二字启之诸家但争此两月之期而不思三年之实之安在非是记作之俑哉朱子谓仪礼记多出自汉人信然】是月也吉祭犹未配【吉祭四时之常祭也曰吉者对丧祭言也吉祭祭其庙必以某妃配特牲祝辞所云是也此未配者为父祔而母先卒者言之盖死者初祔其神尚未安生者初除丧余哀尚在不敢纯用吉礼也】
仪礼章句卷十四
钦定四库全书
仪礼章句卷十五
同知吴廷华撰
特牲馈食礼第十五【曲礼士以羊豕下经少牢馈食礼是也注以此为诸侯之士祭祖祢之礼盖由曲礼少牢之士降等而推理或然也士礼第有四时之祭则时祭矣郑因经不言歳事及某妃配谓为禫月之吉祭但据两筮辞并言适其皇祖又似祔饯及迁庙之辞错简于此外此则皆时祭之节也其与少牢礼详畧异同之处则分之所以殊尔祭于五礼属吉礼当第三十五説非详士冠礼○经文有与士虞礼同者不复注】
特牲馈食之礼不诹日【诹谋也诹日之礼不见于他经据注则以少牢礼日用丁巳语为与有司诹日于庙门也】及筮日【筮于庙门以下详士冠礼】主人冠端 即位于门外西面 子姓兄弟【子姓子孙也】如主人之服立于主人之南西面北上 有司羣执事如兄弟服 东靣北上 席于门中闑西阈外 筮人取筮于西塾执之 东面受命于主人 宰自主人之左赞命【士冠礼宰自右赞命此言左疑误疏云为神求吉故变于常礼不知士冠筮日亦为神求吉也】命曰孝孙某筮来日某 诹此某事适其皇祖某子【某子祖字此错简之文篇首详之下同】尚飨【筮必言飨
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