记乐书师旷鼓琴白云起风雨随之之类
存异郑氏康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用蕤宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄锺为均焉象物有象在天所谓四灵者麟凤龟龙是也
辨正刘氏恕曰注以致羽物臝物遂谓大蜡索百物之祭不知蜡祭息老物乐田畯而已六乐不宜用於此
案龠章职国祭蜡则吹豳颂击土鼓非大司乐之司也
通论贾氏公彦曰此经以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土与大司徒异者彼言物生所宜此则以所致难易为序也
凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至於地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐圅锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜于权反角如字古音鹿大蔟之大音泰徵张里反下并同靁雷同九?之九依注作大】
正义王氏肃曰圜丘则郊也以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘祭法燔柴於泰坛则圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也郑氏康成曰圜锺夹锺也凡五声宫之所生浊者
为角清者为徵羽祭祀乐无商者祭尚柔商坚刚也【贾疏以商是西方金故不用】孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者【贾疏枝根末生者若子孙焉】隂竹生於山北者【贾疏尔雅山北曰隂】云和空桑龙门皆山名九?当为大?字之误也 贾氏公彦曰因高以事天故於地上因下以事地故於泽中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可於水中设祭故取泽中之丘天阳地隂冬至一阳生夏至一隂生是以还於阳生隂生之日祭之宗庙谓祫祭也公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大?者依上分乐之次序尊者用前代卑者用後代为差也 郑氏衆曰九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌【贾疏文七年左传郤缺语然原本尚书大禹谟贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋传也】
案上文既言分乐而序之以祀以祭以享矣其阳生而郊天隂生而祭地大禘大祫有事於大庙礼弥隆则乐弥盛故皆并二乐而兼用之其为宫角徵羽及鼓鼗管琴瑟之异者盖於天地宗庙各有所宜而亦因以为差焉音有八而止举其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌举其重者言也六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地之所用在庙则以古为尊故舍濩武而用大?焉乐兼用四而舞直用其一者合乐乃舞舞不可以兼用也六变八变九变其乐应有此数至是乃终耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非尽罗列也大祫则合羣主然於宗庙不言皆者其以大禘不合羣主故与上言乐至六变而山林川泽丘陵坟衍土皆已毕至此谓八变地乃出者彼所致土原隰之称与上四者俱各为一端唯此乃为大地也
辨正朱子曰周官有圜丘方泽之说後来人以书传言郊社者多却说社便是后土某看来不如此也自还有方泽之祭 古时天地定是不合祭日月山川百神亦无一时合共祭享之礼岂有祭天便将许多百神排作一堆都祭 问祭不用商音曰尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧都在温公言本朝无徵音也只是无徵调如今人曲子所谓黄锺宫大吕羽这是调如首一声是宫声尾後一声亦是宫声这便是宫调若其中按拍处那五音依旧都用 黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽自是四乐各举其一而言之康成辟位不用之说非也 杨氏复曰圜丘之祀注以为禘盖见祭法禘在郊上遂谓郊止於稷而禘上及喾於是以祭法之禘为冬至祀天于圜丘以喾配之大传之禘为正月祀感生帝於南郊以稷配之疏家傅会缪说相沿幸王肃赵匡发明之然後人知禘是宗庙之祭非谓天地也
存疑郑氏康成曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之【贾疏致神则下神也礼之以玉据天地天地不祼祼据宗庙宗庙无礼神之玉周之礼祭祀先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也】夹锺生於房心之气房心为大辰天帝之明堂【贾疏石氏星经天官注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传大辰者何大火也房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜锺为天宫】林锺生於未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也【贾疏林锺在未八卦坤亦在未故云坤之位星经天社六星舆鬼之南是在舆鬼外也天社坤位皆地神故以林锺为地宫】黄锺生於虚危之气虚危为宗庙【贾疏黄锺在子子上有虚危故云虚危之气星经虚危主宗庙故为人宫】以此三者为宫用声类求之【贾疏各於本宫上相生为角徵羽或先生後用或後生先用故云声类求之】天宫夹锺隂声其相生从阳数其阳无射【贾疏夹锺与无射合夹锺是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫後历八相生还从阳数】无射上生中吕中吕与地宫同位不用也【贾疏地宫是林锺与蕤宾合但中吕与林锺同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也】中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用【贾疏中吕上生黄锺黄锺为角也黄锺下生林锺林锺地宫亦嫌不用】林锺上生大蔟【贾疏大蔟为徵也】大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗【贾疏姑洗为羽也】地宫林锺林锺上生大蔟【贾疏大蔟为角也】大蔟下生南吕【贾疏南吕为羽先生後用也】南吕上生姑洗【贾疏姑洗为徵後生先用也】人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫辟之【贾疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之】林锺上生大蔟【贾疏大蔟为徵先生後用也】大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之【贾疏天宫既从阳数故於本宫之位人地皆不辟之至於南吕姑洗合地於天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人於天尊卑隔絶故辟姑洗天宫之阳所合也】姑洗下生应锺【贾疏应锺为羽也】应锺上生蕤宾蕤宾地宫林锺之阳也又辟之【贾疏以林锺是地宫与蕤宾配合故又辟之注知有辟之及不用之义者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也】蕤宾上生大吕【贾疏大吕为角後生先用也】郑司农曰雷鼓雷鼗皆六面有革可击者也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面云和地名某谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面【贾疏鼖鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面则人鬼地天神之鼔累加可知】 贾氏公彦曰角徵羽三者宫之所生以其或先生後用或後生先用若地宫所生姑洗为徵後生先用南吕为羽先生後用人宫所生大吕为角後生先用大蔟为徵先生後用也六变者立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四为三成舞人各转身南向於北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一为六成八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成九变者又从第三至北头第一为九成此约乐记周之大武而言大濩已上亦应立四表以与武人为曲别也案康成以上经大合乐与此并为一祭之事故谓先奏是乐以降神後乃大合乐而祭之夫歌笙间而後合乐合乐乃舞岂其未礼玉未祼之前而遽已备此殷人涤荡三阕盖奏锺鼓之类下文云尸出入奏肆夏则尸未入时歌工舞人均未入也然则此即祭时之乐而非仅以之降神明矣至其辟位不用之说颇费苦心然似於乐律之灋未合上言六乐者文之以五声则未有五声不备而可以成乐者以一律为均则诸律之为徵为羽为商为角皆有自然之次序其当之者不可得而辟其未至者不可得而搀康成以此四乐者混合为一不知诸律之为调而以声当之见其於次不合则不得不归於辟位不用而展转迁就以求合焉贾氏先生後用後生先用之云亦以其於次不合而为之辞也朱子谓此是四乐四乐则四调也今试仍以上文求之上言以祀之乐四黄锺大吕姑洗南吕此云黄锺为角谓黄锺之角调即姑洗也大蔟为徵即南吕也姑洗为羽即大吕也唯圜锺为宫不合上言以祭之乐四大蔟应锺蕤宾圅锺此云圅锺为宫即圅锺也大蔟为角即蕤宾也姑洗为徵即应锺也唯南吕为羽不合上言以享之乐四夷则小吕无射夹锺此云大吕为角即小吕也应锺为羽即夷则也唯黄锺为宫大蔟为徵不合夫三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故地从其合而始於未此三宫为乐之本不可移易然则天宫之圜锺当为黄锺人宫之黄锺当为圜锺盖互讹耳其余三调乃各以六律五声之序求之则当之者名其调焉然则地宫之南吕为羽当作小吕小吕之羽大蔟也人宫之大蔟为徵当作夹锺夹锺之徵无射也亦字之误也黄锺为宫则黄锺宫调也其起调毕曲之律即以黄锺黄锺为角则黄锺角调也其起调毕曲之律则以姑洗大蔟为徵则大蔟徵调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕余乐皆以此推之不直言姑洗南吕大吕而云黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽者所以明商调之不用又以见上六乐姑洗之为黄锺角南吕之为大蔟徵大吕之为姑洗羽与此互相明也其余皆然如此则十二律分布均齐无漏无复而於天地人三宫之义各有归宿且与上祀祭享之六乐分合有殊而名数不异条理井然矣此经传写之讹固多有之抑以天宫黄锺一律宫角两用或有疑其重复者而以意易之与 六变八变九变贾氏约乐记大武而以舞节言之立四表为进退颇类大司马大閲之灋未知大武之舞果有四表与否更以推之他舞尤恐难通上六乐自一变以至六变具有之如贾说岂一变者自南表至第二表而遽止二变者至第三表而遽止乎似不成舞也如一变二变不作如是解则六变八变九变亦不必然矣舞以八佾则八人为一列自南而北也虞书云舞干羽于两阶则左右分为两行也大胥职以六乐之会正舞位以序出入舞者司干职舞者既陈授舞器是舞者既就位乃执器每变讫则舞者有更代故言出入也歌者在上乐县在下舞节必与歌奏之声相应此其相距不宜甚远斯於两阶之语有合焉若然则其进退不过数步数十步之间无须立表所谓变者盖其纵横分合往来向背转旋曲直之势每变则异匪直进退之间而已况大?之舞则当象其至德升闻雍容揖让垂裳恭已之仪与大武必迥不同岂可一概论乎上注云变犹更也乐成则更奏是以歌奏之节数之也舞时有歌有奏而歌奏之时不皆有舞似仍当以歌奏之节数之存异郑氏康成曰三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主崐崘人鬼则主后稷祭法曰周人禘喾谓此祭天圜丘以喾配之 贾氏公彦曰尔雅云禘大祭也不辨天神地人鬼皆有禘称祭法禘黄帝之等据祭天圜丘大传王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以喾配圜丘未必定在郊无问东西南北方皆可 孔氏颖达曰天神有六天子祭之岁有九冬至祀昊天上帝紫微北极耀魄宝一也苍帝灵威仰立春祭之於东郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之於南郊三也黄帝含枢纽季夏土王祭之於南郊四也白帝白招拒立秋祭之於西郊五也黑帝汁光纪立冬祭之於北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下夏正月祭之於南郊七也四月龙见而雩总祭五帝於南郊八也季秋大飨五帝於明堂九也地有二岁二祭夏至祭崐崘之神於方泽一也夏正月祭神州之地於北郊二也或云申月祭之与郊天相对
案康成以此三者皆为禘而大传禘其祖之所自出又以孝经郊祀后稷配天解之并此则四禘也天一而已以形体言谓之天以主宰言谓之帝故郊与明堂均为大祀孝经孔子之言不可易也程子所以发明之者至矣圜丘与郊为一其五帝即明堂上帝也此外唯祈谷舞雩则祈请有事焉礼之次者亦通於诸侯矣夫祭不欲数数则渎恶有多其名目而一岁至於九祀者乎社亦地天子诸侯及卿大夫有采地者皆有社方泽之祭则天子之异於侯国者耳乃云方泽之外又有神州皆纬书荒诞不经之说也孔贾所言悉本郑义郑氏有功礼经不小而遵信纬书是其所蔽此典礼之尤重大者故存而论之
通论陈氏祥道曰祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而高所以象天祭地於北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言坛言折则人为之也祭祀於自然之丘所以致敬燔瘗於人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋於两阶之间则坛必设於圜丘之南坎必设於方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必於乐六变之前瘗必於乐八变之前矣其牲角茧栗其牲体先以全脀其玉四圭有邸两圭有邸其酒明水及五齐三酒其器八尊疏布幂樿杓豆登鼎俎簠簋匏爵之类其藉蒲越藳秸天子出郊则其
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