之要焕然自信曰吾道自足何事旁求于是尽弃异学淳如也举进士调云岩令以敦本善俗为先毎月吉具酒食召乡人高年会县庭亲劝酬之使人知养老事长之义因访民疾苦及告所以训戒子弟之意神宗初即位一新百度思得才哲之士谋之吕公着荐载有古学召见问治道载对曰为政不法三代者终茍道也帝说以为崇文校书一日见王安石安石问以新政载曰公与人为善则人以善归公如教玉人琢玉则宜有不受命者矣未几移疾屏居南山下终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未尝须臾息也敝衣疏食与诸生讲学毎告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后己以为知人而不知天求为贤人而不求为圣人此秦汉以来学者大弊也故其学以易为宗以中庸为体以孔孟为法黜怪妄辨鬼神其家婚防祭率用先王之意而传以今礼又论定井田学校之法皆欲条理成书使可举而措诸事业吕大防荐之召同知太常礼院以疾归而卒世称横渠先生所着正蒙西铭行于世程頥言西铭明理一而分殊扩前圣所未发与孟子性善养气之论同功
杨时南劔将乐人初举进士第闻程颢兄弟讲孔孟絶学于河洛调官不赴以师礼见颢于頴昌相得甚欢其归也颢目送之曰吾道南矣及颢卒又师事程頥于洛葢年四十矣一日頥偶瞑坐时与游酢侍立不去頥既觉则门外雪深一尺矣后歴知浏阳余杭萧山三县皆有惠政民思之不忘时安于州县未尝求闻达而徳望日重四方之士不逺千里从之游号曰山先生会蔡京客张觷言于京曰今天下多故事至此必败宜亟引旧徳老成置诸左右庶几犹可及京闻其人觷以时对京因荐之会路允廸自髙丽还言髙丽国王问山先生安在乃召为秘书郎 时奉祠致仕优游林泉以著书讲学为事东南学者推时为程氏正宗胡宏罗从彦皆其弟子卒年八十三谥文靖从彦南劔人初为愽罗主簿闻时得程氏之学慨然慕之及时为萧山令从彦徒步往学见时三日即惊汗夹背曰不至是几虚过一生矣既卒业归筑室山中絶意仕进学者称为豫章先生朱熹谓山倡道东南之之游其门者甚众然潜思力行任重诣极者豫章一人而已延平李侗初从从彦学从彦令于静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者久之于天下之理该摄洞贯以次融释各有条序退居山中谢絶世故凡四十年其接后学答问不倦尝曰学之道不在多言但黙坐澄心体认天理自见学者称为延平先生朱熹尝从侗受学毎称侗姿禀劲持气节豪迈而充养完粹无复圭角自然之中若有成法平居恂恂无甚可否及酬酢事变断以义理则有截然不可犯者
张浚荐胡安国高宗召之将行闻陈公辅乞禁程頥之学乃上防曰孔孟之道不传久矣自頥兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而禁从頥学是入室而不由户也夫頥于易因理以明象而知体用之一原于春秋见于行事而知圣人之大用诸经语孟皆发其防防而知其入徳之方则狂言恠语岂其文哉孝弟显于家忠诚动于乡非其道义一介不以取与则高视濶步岂其行哉自嘉祐以来頥与兄颢及邵雍张载皆以道徳名世著书立言公卿大夫所钦慕而师尊之及王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下礼官讨论故事加之封爵载在祀典仍诏馆阁裒其遗书羽翼六经使邪说者不得作而道术定矣疏入公辅与中丞周秘侍御史石公揆交章论安国学术颇僻除知永州安国辞遂复与祠自王安石废春秋不列于学宫安国谓先圣手所笔削之书天下事物无不备于此乃传心之要典也而人主不得闻説讲学士不得相传习乱伦灭理用夷蛮夏始由乎此因潜心二十余年着春秋传以成其志至是上之帝谓深得圣人之防诏进一官命未下而卒赐谥文定安国彊学力行以圣人为标的志于康济斯民见中原沦没遗黎涂炭常若痛切其身虽数以罪去爱君忧国逺而弥笃风度凝逺视天下万物无一足撄其心自渡江以来儒者进退合义以安国尹焞为称首谢良佐尝语人曰胡康侯如大冬严雪百草萎死而松栢挺然独秀者也
朱熹徽州婺源人少有求道之志父松知饶州疾亟属熹曰胡宪刘勉之刘子翚三人学有渊源吾所敬畏吾即死汝往事之熹奉以告而禀学焉既博求之经传复偏交当世有识之士及举进士为泉州同安主簿罢归闻延平李侗学于罗从彦得伊洛之正遂徒步往从之其学大要穷理致知反躬践实而以居敬为主筑室武夷山中四方游学之士从之者如市高宗闻其贤故召之熹卒不至宪安国从子生而静慤不妄笑语绍兴中与勉之同入太学时崇伊洛之学宪与勉之求得程頥书潜抄黙诵夜以继日闻涪陵谯定受易学于頥二人往受业久未有得定曰心为物渍故不有见惟学乃可明耳宪悟曰所谓学者非克己工夫邪自是一意下学不求人知一旦揖诸生归崇安故山力田卖药以奉其亲从游日众号籍溪先生仕终秘书省正字朱熹尝言从宪及勉之子翚三君子游而事籍溪先生为久得其学为多勉之从谯定刘安世杨时受学卒业乃还崇安结草堂读书其中力耕自给澹然无求于世惟与宪子翚日相往来讲论学者踵至勉之随其才器为説圣贤之道因以女妻熹门人号曰白水先生子翚韐仲子以父死国难痛愤致疾弃兴化通判隠居武夷山中者十七年与宪勉之交相得毎见讲学外无杂言他所与游皆知名士而期以任重致逺者朱熹而已熹初从子翚游子翚以易之不逺复三言俾佩之终身学者称为屏山先生 王淮以唐仲友之故怨朱熹欲沮之于是吏部尚书郑丙上防言近世士大夫有所谓道学者欺世盗名不宜信用孝宗已惑其説淮又以太府丞陈贾为监察御史贾因面对首论曰臣窃谓天下之士所学于圣人之道者未始不同既同矣而谓己之学独异于人是必假其名以济其伪者也邪正之辨诚与伪而已矣表里相副是之谓诚言行相违是之谓伪臣伏见近世士大夫有所谓道学者其説以谨独为能以践履为高以正心诚意克己复礼为事若此之类皆学者所共学也而其徒乃谓己独能之夷考其所为则又大不然不几于假其名以济其伪者邪臣愿陛下明诏中外痛革此习毎于聴纳除授之间考察其人摈斥勿用以示好恶之所在庶几多士靡然向风言行表里一出于正无或肆为诡异以于治体实宗社无彊之福葢指熹也帝从之由是道学之名贻祸于世后直学士院尤袤以程氏之学为陈贾所攻言于帝曰道学者尧舜所以帝禹汤文武所以王周公孔孟所以设教近立此名诋訾士君子故临财不茍得所谓防介安贫守退所谓恬退择言顾行所谓践履行已有耻所谓名节皆目之为道学此名一立贤人君子欲自见于世一举且入其中俱无得出此岂盛世所宜有愿循名责实聴言观行人情庶不坏于疑似帝曰道学岂不美之名正恐假托为奸贞伪相乱 王淮罢周必大荐朱熹为江西提刑入奏事或要于路曰正心诚意之论上所厌闻慎勿复言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隠黙以欺吾君乎及入对首言陛下居虚明应物之地而天理有所未纯人欲有所未尽是以为善不能充其量除恶不能去其根一念之顷公私邪正是非得失之机交战于中愿自今以往一念之顷必察夫天理人欲果天理邪则敬以充之而不使少有壅阏果人欲邪则敬以克之而不使少有凝滞推而至于言语动作之间用人处事之际无不以是裁之则圣心洞彻而天下之事将惟陛下所欲为无不如志矣帝曰久不见卿浙东之事朕自知之今当处卿清要不复以州县为烦也时曾觌已死王抃已逐独内侍甘升尚在熹力论之帝曰升有才熹曰小人无才安能动人主除兵部郎官熹以足疾乞祠兵部侍郎林栗与熹论易西铭不合遂论熹本无学术徒窃张载程頥之绪余为浮诞宗主谓之道学妄自推尊所至輙携门生数十人习为春秋战国之态妄希孔孟歴聘之风绳以治世之法则乱人之首也今采其虚名俾之入奏将置朝列以次收用而熹闻命之初迁延道途邀索高价门徒迭为游説政府许以风闻然后入门既经陛对得防除郎而辄怀不满傲睨累日不肯供职是岂张载程頥之学教之然也縁熹既除兵部郎官在臣合有统摄若不举劾厥罪惟均望将熹停罢以为事君无礼者之戒帝谓栗言过当而大臣畏栗之彊莫敢深论乃命熹依旧江西提刑周必大言熹上殿之日足疾未瘳勉彊登对帝曰朕亦见其跛曵左补阙薛叔似亦奏援之太常博士叶适上防曰考栗刻熹之辞始末参验无一实者特发其私意而遂妄自欺耳至于其中谓之道学一语利害所系不独于熹葢自昔小人残害忠良率有指名或以为好名或以为立异或以为植党近又剏为道学之目郑丙倡之陈贾和之居要津者密相付授见士大夫有稍慕洁修者輙以道学之名归之以为善为玷缺以好学为己愆相与指目使不得进于是贤士惴栗中材解体销声灭影秽徳垢行以避此名往日王淮表里台谏阴废正人葢用此术栗为侍从无以达陛下之徳意志虑而更袭用郑丙陈贾密相付授之説以道学为大罪文致语言逐去一熹固未甚害苐恐自此游辞无实谗言横生良善受祸何所不有伏望陛下正纪纲之所在絶欺防于既形摧折横以扶善类奋发刚断以慰公言疏入不报防胡晋臣拜侍御史首劾栗喜同恶异无事而指学者为党乃出栗知泉州而熹亦除直宝文阁奉祠而去 熹家居自以蒙累朝知遇之恩且尚带从臣职名义不容黙乃草封事数万言陈奸邪蔽主之祸因以明丞相赵汝愚之寃子弟诸生更进迭谏以为必且贾祸熹不聴蔡元定请以蓍决之遇遯之同人熹黙然取藁焚之遂六奏力辞职名诏仍充秘阁修撰时台谏皆韩胄所引汹汹争欲以熹为奇货然无敢先发者胡纮未达时尝谒熹于建安熹待学子惟脱粟饭遇纮不能异也纮不恱语人曰此非人情只鸡尊酒山中未为乏也及是为监察御史乃鋭然以击熹任责物色无所得经年醖酿章疏乃成会改太常少卿不果有沈继祖者为小官时尝采摭熹论孟之语以自售至是以追论程頥得为御史纮以防草授之继祖谓可立致富贵遂诬论熹十罪且言熹剽窃张载程頥之余论以吃菜事魔之妖术簧鼓后进张浮驾诞私立品题收召四方无行义之徒以益其党伍潜形匿迹如鬼如魅乞禠熹职罢祠其徒蔡元定佐熹为妖乞送别州编管诏熹落职罢祠窜元定于道州已而选人余嚞上书乞斩熹以絶伪学谢深甫抵其书于地语同列曰朱元晦蔡元定不过自相讲明耳果何罪乎事乃止元定生而頴异父发览羣书以程氏语录邵氏经世张氏正蒙授元定曰此孔孟正脉也元定深涵其义既长辨析益精登建阳西山絶顶忍饥啖荠以读书闻熹名往师之熹叩其学惊曰季通吾老友也凡性与天道之妙他弟子不得闻者必以语元定焉尤袤杨万里交荐于朝召之不起会伪学党禁之论起元定曰吾其不免乎及闻贬不辞家即就道熹与从游者百余人饯别萧寺中坐客兴叹有泣下者熹防视元定不异平时因喟然曰友朋相爱之情季通不挫之志可谓两得矣众谓宜缓行元定曰获罪于天天可逃乎杖屦同其子沉行三千里脚为流血无几防见言靣至舂陵逺近来学者日众州士子莫不趋席下以聴讲説爱元定者谓宜谢生徒元定曰彼以学来何忍拒之若有祸患亦非闭门塞窦所能避也贻书训诸子曰独行勿愧影独寝勿愧衾勿以吾得罪故遂懈其志在道逾年卒元定于书无所不读于事无所不究义理洞见大原图书礼乐制度无不精妙着洪范解大衍详説律吕新书行于世学者尊之曰西山先生熹尝曰造化防妙惟深于理者能识之吾与季通言而不厌也毎诸生请疑必令先质元定而后为之折小人尤深嫉之故是时有朱熹倡伪蔡元定实羽翼之之奏 熹家贫诸生自逺至者豆饭藜率与之共往往称贷于人以给用非其道义一介不取也时攻伪学日急士之绳趋尺步稍以儒自名者无所容其身从游之士特立不顾者屏伏丘壑依何防懦者更名他师过门不入甚至变易衣冠狎游市肆以自别其非党而熹日与诸生讲学不休或劝其谢遣生徒者笑而不答疾且革正坐整衣冠就枕而卒年七十一将葬右正言施康年言四方伪徒聚于信上欲送伪师之葬防聚之间非妄谈时人短长则谬议时政得失望令守臣约束从之熹所着有易本义启蒙蓍卦考误诗集传大学中庸章句或问论语孟子集注太极图通书西铭解楚词集注辨正韩文考异所编次有论孟集义孟子指要中庸辑畧孝经刋误小学书通鉴纲目宋名臣言行录家礼近思录河南程氏遗书伊渊源录仪礼经传通解其门人不可胜计最知名者黄榦李燔张洽陈淳季方子黄灏蔡沉辅广榦之言曰道之正统待人而后传自周以来任传道之责不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曽子子思得其得防至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至熹而始着众以为知言榦初见熹夜不设榻不解带熹语人曰直卿志坚思苦与之处甚有益因妻以女及熹病革以深衣及所著书授干与之诀曰吾道之托在此吾无憾矣熹殁干弟子日盛编礼著书讲论经理朝夕不倦卒赠朝奉郎燔初见熹熹告以曽子毅之语燔因以名其斋凡诸生未达者熹先令访燔俟有所发乃从而折之诸生畏服燔尝曰凡人不必待仕宦有位为职事方为功业但随力到处有以及物即功业矣居家讲道学者宗之卒赠直华文阁洽从熹学自六经传注而下皆究其指归熹嘉其笃志谓黄干曰所望以永斯道之传者二三君也洽自少用力于敬平居不异常人至义所当为则勇不可夺着春秋集注地理沿革表行于世仕终直宝章阁淳少
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