、及诸神庙。 慈寧门、思善门、右顺门、午门、端门、承天门、御桥、大明门、俱遣内官行礼。玉河桥、朝阳门、并桥、关王庙、显灵宫、灵济官、城隍庙、东岳庙、真武庙、俱遣太常寺官行礼。祭用酒果脯醢香帛。司礼监礼部锦衣卫提督执事者、设 大昇轝于午门外、至 大明门外 ○一啟奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导 上具衰服诣拜位。奏拜、奠、读祝、举哀、礼毕、内侍官跪奏请 慈孝献皇后梓宫升龙輴。内侍官先捧 謚册宝由殿中门出置舆内、次奉 桑主由中门出奉安舆内、次香亭安置讫。内侍官捧 铭旌由中门出。 梓宫降殿。执事官奉登龙輴讫。以綵色帷幕障? 梓宫、执翣者分列左右、内使擎执繖扇侍卫如常仪。 【仪仗用存日所御者】 謚册宝舆香亭铭旌、以次先行。 上至 梓宫前跪。内侍官跪奏谨请 皇妣灵驾进发。 上由殿左门出。宫眷皆哭后随、至 午门。内侍官跪奏请 灵驾安止。安定、行祖奠礼 ○一祖奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导 上衰服拜奠读祝举哀毕。内侍官跪奏请 灵驾进发。执事者进大昇舆奉安讫、遂行。 上率宫眷随至端门外、行朝 祖礼 ○一朝 祖。 钦定捧主官九员、俱具青服、恭捧 各庙主诣 太庙奉安讫。太常寺陈设脯醢酒果于 列圣位前、不奠献。执事官先设褥位于 太庙丹陛正中。 梓宫至端门外。 上具青服。太常寺导引官导 上诣 桑主舆前跪。太常卿跪于 上之左、奏请 慈孝献皇后朝 祖。 上捧 桑主由 太庙中门入、至 太庙丹陛上立。典仪唱迎神。各捧主官上香退。典仪唱行朝 祖礼。太常卿进立于殿中北向。内赞奏跪。 上捧 桑主跪奉于褥位。内赞奏謁辞。太常卿跪奏曰、 孝玄孙嗣皇帝[御名]、谨奉 慈孝献皇后謁辞。讫。内赞奏四拜礼、兴、平身。 上跪捧 桑主起立。太常卿跪奏曰、礼毕、请还宫。捧主官纳 主还 各庙。 上捧 桑主退至陛东、西面立、随 列圣主后出安亭内、行辞奠礼 ○一辞奠。先期太常寺官于 承天门内陈设牲醴如常仪。内侍官设 上拜位、设宫眷帷幕于近西。 桑主朝 祖礼毕、 上易衰服。太常寺导引官导 上诣拜位。内赞奏上香。奏二拜。典仪唱奠帛、三献读祝、俯伏、举哀、哀止。奏二拜、焚帛祝礼毕。 上退。宫眷入拜、哭尽哀、止。太常寺官跪奏请 灵驾进发。 上攀送而还。宫眷俱还。司礼监、礼部、锦衣卫官提督舆亭仪卫等、以次前行。 梓宫出承天门、大明门、转东由朝阳门出。大乐?吹前导、设而不作 ○一遣奠。先期太常寺执事官于 朝阳门外陈设牲醴如常仪。 梓宫至、太常寺导引官引奠献。使诣拜位、行四拜礼、奠帛、奠酒、读祝、俯伏、举哀、哀止。赞四拜、兴、焚祝帛、礼毕。太常寺官诣 梓宫前跪奏请 梓宫啟行 ○一路祭。公候伯五府九卿等衙门官员耆老人等共祭一坛、 【朝阳关外五里】 僧道官共一坛、 【通州】 皇亲及駙马共祭一坛、各衙门奉送 梓宫官员一坛 【俱张家湾】 ○一京城至张家湾沿途市巷军民男妇、遇 梓宫至、皆跪、俯伏、举哀、候 梓宫过、兴 ○一 大昇舆行、沿途校尉舁送。选委内官同锦衣卫官专一提督、务要起止有节、行步安稳。送葬官员人等、不许逼近仪仗、失次喧嚷。有失礼仪者、听纠仪官举奏 ○一题 主。前期、内侍官设神座香案于通州席殿内。 灵驾至、奉安讫。奠献使行上食礼毕、退。执事官陈设祭品。设题 主案于香案前西向、奉 桑主置案上。奠献使具青服、百官俱释衰具青服陪拜。太常寺官引使就拜位。赞三上香讫。赞四拜兴退。百官分侍左右。题主官盥手西向立恭题讫。内侍官捧 主奉安神座、命官青服行降神礼 ○一降神。典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。太常官跪奏请 慈孝献皇后神主降座陞舆。命官捧 主陞舆还京。内侍官捧 桑主用白韜柜。 灵驾行、内执事官焚楮驾凶仪于野 ○一次日 神主回京、内执事官备仪卫、教坊司大乐鼓吹前导至道中、行饗神礼。命官具青绿锦绣服色。 【百官同】 典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。 神主舆行至朝阳门、命官具吉服随行。 【百官同】 至 午门外、仪卫等退。内导引官导 神主入、 上具常服率 皇后宫眷等、迎 神主于慈寧宫门外。 武庙皇妃、 公主、 涇简王妃等、迎于宫内。俱吉服。 神主至几筵殿内。 上立于殿东稍南、西向。 皇后、 皇妃以下序立于殿西稍南、东向。内侍官诣 灵舆前跪奏请 慈孝献皇后神主降舆陞座毕。 上捧 神主奉安于灵座讫。行安神礼。内执事官陈设牲醴如常仪。内导引官导 上诣拜位。奏拜奠读祝礼毕。 后妃以下入行四拜礼。鸿臚寺官引百官于 慈寧宫门外随班行礼 【传赞如仪】 ○一 神主舆行、奠献使等官行叩头礼上食毕。太常寺官跪奏奉请 梓宫啟行、至张家湾、奉 梓宫登舟奉安讫。行祭告礼、太常寺官陈设、奠献使行礼如常仪。各衙门奉送官俱陪拜。祭毕、舟发。沿途每日三上食、奠献等官俱素冠服、诣 梓宫前行叩头礼如常仪。神宫监尚膳监恭办上食饌五样蔬果酒膳 ○一经过有 王府去处、许 王素服出迎致祭。该府官预陈设祭物于水次席殿。其附近 王府、许遣辅导官致祭行礼 ○一南京守备文武衙门、各处镇巡三司官、 梓宫舟经、及附近去处、俱致祭举哀、与 王府遣官同。所辖有司大小官员、通许陪拜。致祭品物、簇盘一座、豕一、羊一、果五盘、点心五盘、□煠五盘、 【俱用顏色纸花】 案酒五样、菜五碟、粉汤五碗、饭五碗、帛一(土商)、酒三爵、香烛纸 【陈设如仪】 ○一 梓宫自通州登舟、抵承天府。张家湾祭潞河之神。天津祭海口之神。安平镇祭龙王之神。徐州吕梁二处祭洪神。淮河口祭淮瀆之神。仪真南京祭大江之神。彭泽祭小孤山之神。九江之神。汉江之神。所过大川、俱用牲醴致祭。俱勋臣具青服行礼。其各处应祀水府之神、开载未备者、临期斟酌致祭 显陵合葬仪 一先期遣官祭告 显陵、光禄寺官陈设牲醴、百官陪拜如仪 ○一舟至承天府、太常寺官陈设祭告牲醴如仪。百官俱衰服奉迎 梓宫升席殿奉安讫。奠献使行祭告礼、师生耆老人等俱随班拜。奠献使先诣 睿宗旧寝前行礼毕、奉迁 睿宗梓宫安于(社去摧改夌)恩殿。復诣 圣母梓宫前候发。执事官先陈龙輴于 (社去摧改夌)恩殿门外。候 大昇舆至、太常官诣前跪奏请 灵驾降舆升龙輴诣(社去摧改夌)恩殿。执事官奉 梓宫升龙輴由中门入。奠献使由左门入、诣 (社去摧改夌)恩殿奉安讫。 謚册宝舆、仍设于前 ○一安神。执事官陈设酒饌如常仪。设奠献使拜位于 二圣梓宫前。内侍官引奠献使诣拜位行礼。执事抚按等官陪拜 ○一以合葬祭告 后土、并 纯德山之神、陈设牲醴如常仪 ○一迁奠。执事官陈设酒饌如常仪。奠献使诣拜位举哀行礼退。候掩 玄宫时至太常官引诣 二圣梓宫前跪。太常官奏请 灵驾赴玄宫。奠献使俯伏、兴。执事官升奉迁 二圣梓宫进皇堂奉安讫。太常官同内侍官奉 诣册宝置于前、陈列冥器等毕、行赠礼 ○一赠礼毕执事官陈设酒饌于 皇堂门外、奉玉帛置于案。奠献使诣拜位。赞四拜、奠酒、受玉帛献毕、以授内执事、捧入 皇堂安置讫。俯伏、兴。赞四拜举哀兴。赞赠事毕。遂掩 玄宫。行享礼。执事官陈牲醴于 玄宫前如常仪。太常官引使诣拜位行礼、百官陪拜 ○一掩 玄宫毕、太常寺官同内侍官恭奉 桑主、并魂帛奉藏于玄堂外。遣官祭谢 后土、并 纯德山之神、陈设酒饌如常仪。 【礼同祭告】 奠献使执事等官回京復 命 大明会典 一百二图表 大明会典 / 文职衙门 / 礼部 / 祠祭清吏司 / 卷之一百二 / 丧礼七 / 丧服 族兄弟【緦麻】 族兄弟妻【 无服】 【谓主从兄弟即同高祖兄弟】 族伯叔父母【緦麻】 【谓祖之再从兄弟及妻即父同曾祖兄弟】 再从兄弟【小功】 再从兄弟妻【无服】 【谓父伯叔兄弟之子即同曾祖兄弟】 再从姪【緦麻】 再从姪妇【 无服】 【谓再从兄弟之子即同曾祖兄弟之子】 族伯叔祖父母【緦麻 】 【谓祖之同堂兄弟及妻即公之伯叔兄弟】 堂伯叔父母【小功】 【谓父之伯叔兄弟及妻】 堂兄弟【大功】 堂兄弟妻【 緦麻】 【谓同祖伯叔兄弟】 堂姪【小功】 堂姪妇【緦麻】 【谓同祖伯叔兄弟之子】 堂姪孙【緦麻】 堂姪孙妇【无服】 【谓同祖伯叔兄弟之孙】 族曾祖父母【緦麻】 【谓曾祖之兄弟及妻即太伯公太伯婆太叔公太叔婆】 伯叔祖父母【小功】 【谓祖之亲兄弟及妻即伯公伯婆叔公叔婆】 伯叔父母【 期年】 【谓公之亲兄弟及妻即伯伯姆姆叔叔婶婶】 兄弟【期年】 兄弟妻【小功】 【谓巳之亲兄弟】 姪【期年】 姪妇【大功】 【谓兄弟之子】 姪孙【小功】 姪孙妇【緦麻】 【谓兄弟之孙】 曾姪孙【 緦麻】 曾姪孙妇【无服 】 【谓兄弟之曾孙】 高祖父母【即太太公婆齐衰三月】 曾祖父母【即太公太婆齐衰三月】 祖父母【即公婆齐衰不杖期】 父【斩衰】 母【三年】 巳身 长子【期年】 长子妇【期年】 眾子【期年】 眾子妇【大功】 嫡孙【期年】 嫡孙妇【小功】 眾孙【大功】 眾孙妇【緦麻】 曾孙【緦麻】 曾孙妇【谓孙之子无服】 玄孙【緦麻】 玄孙妇【谓曾孙之子无服】 族曾祖姑【谓曾祖之姊妹即太姑婆在室緦麻出嫁无服】 从祖祖姑【谓祖之亲姊妹即姑婆在室小功出嫁緦麻】 姑【谓父之亲姊妹在室期年出嫁大功】 姊妹【谓己之亲姊妹在室期年出嫁大功】 姪女【谓兄弟之女在室期年出嫁大功】 姪孙女【谓兄弟之孙女在室小功出嫁緦麻】 姪曾孙女【谓兄弟之曾孙女在室緦麻出嫁无服 】 族祖姑【谓祖之同堂姊妹即公之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】 堂姑【谓父之伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】 堂姊妹【谓同祖伯叔姊妹在室大功出嫁小功】 堂姪女【谓同祖伯叔兄弟之女在室小功出嫁緦麻】 堂姪孙女【谓同祖伯叔兄弟之孙女在室緦麻出嫁无服】 族姑【谓父之再从姊妹即父同曾祖姊妹在室緦麻出嫁无服】 再从姊妹【谓父之伯叔兄弟之女即同曾祖姊妹在室小功出嫁緦麻】 再从姪女【谓再从兄弟之女即同曾祖兄弟之女在室緦麻出嫁无服】 族姊妹【谓三从姊妹即同高祖姊妹在室緦麻出嫁无服】 夫族兄弟【无服】 夫族伯叔父母【无服】 夫再从兄弟【无服】 夫再从姪【緦麻】 夫族伯叔祖父母【无服】 夫堂伯叔父母【緦麻】 夫堂兄弟及妻【緦麻】 夫堂姪夫堂姪妇【小功緦麻】 夫堂姪孙【緦麻】 夫族曾祖父母【无服】 夫伯叔祖父母【即夫之伯公伯婆叔公叔婆緦麻】 夫伯叔父母【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶大功】 夫兄弟及妻【即夫兄曰伯夫弟曰叔小功】 夫姪夫姪妇 【期年大功】 夫姪孙夫姪孙妇【小功緦麻】 夫曾姪孙【緦麻】 夫高祖父母【緦麻】 夫曾祖父母【緦麻】 夫祖父母【即夫之公婆大功】 舅姑【斩衰】 【三年】 【即公即婆】 妻為夫【斩衰三年】 夫為妻【齐衰杖期父母在不杖】 长子【期年】 长子妇【期年】 眾子【期年】 眾子妇【大功】 孙【大功】 孙妇【緦麻】 曾孙【緦麻】 玄孙【緦麻】 夫曾祖姑【无服】 夫祖姑【即夫之姑婆在室緦麻出嫁无服】 夫亲姑【即夫之姑小功】 夫姊妹【即姑小功】 夫姪女【在室期年出嫁大功】 夫姪孙女【在室小功出嫁緦麻】 夫曾姪孙女【緦麻】 夫堂祖姑【无服】 夫堂姑【在室緦麻出嫁无服】 夫堂姊妹【緦麻】 夫堂姪女【在室小功出嫁緦麻】 夫堂姪孙女【緦麻】 夫族姑【无服】 夫再从姊妹【无服】 夫再从姪女【在室緦麻出嫁无服】 夫族姊妹【无服】 出嫁女為本宗降服之图 父堂兄弟【即父之伯叔兄弟緦麻】 堂兄弟【即同祖伯叔兄弟小】 堂姪【即同祖伯叔兄弟之子緦麻】 祖兄弟【即伯公叔公緦麻】 伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶大功】 兄弟【大功】 兄弟子【即姪大功】 高祖公母【即太太公婆齐衰三月】 曾祖父母【即太公太婆齐衰五月】 祖父母【即公婆期年】 父母【期年】 己身 祖姊妹【即姑婆在室緦麻出嫁无服】 父姊妹【即姑大功】 姊妹【大功】 兄弟女【即姪女大功】 父堂姊妹【即父之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】 堂姊妹【即同祖伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】 堂姪女【即同祖伯叔兄弟之女緦麻】 外亲服图 堂舅之子【无服】 母之兄弟【即舅小功】 舅之子【谓之内兄弟即姑舅兄弟緦麻】 舅之孙【无服】 母祖父母【即
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
