宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也
李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
庭 楹 正 冥
朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美
【臣】谨案朱子因从前诸儒之説而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若説向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎【臣】二十二嵗时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其説于左
古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而髙峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣
臯门 应门
疏王宫之外郭门曰臯门正门曰应门诸侯有库雉无臯应朱子曰厯观春秋礼记家语所载无云诸侯有臯应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天子之门而诸侯不得立耳王氏樵尚书日记曰周礼天子之门五一臯门二库门三雉门四应门五路门亦曰毕门外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在库门之外以朝万民治朝在路门之外王日视治之朝以朝羣臣燕朝在路门之内路寝之庭以燕同姓玉藻云君日出而视朝退适路寝聴政视朝即治朝聴政即燕朝康王之诰王出在应内之内即路门外之治朝也庙 寝【一名路寝】祊 堂 基 唐
尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝前庙以奉神后寝以藏衣冠祭毕燕诸父兄弟于此楚茨诗所谓乐具入奏以绥后禄是也亦曰路寝【商颂单名寝曰寝成孔安】鲁颂路寝孔硕是庙亦有路寝矣凡庙中室屋之制与生人所居畧同特其名一二异耳庙门曰祊庙中路曰唐西夹之堂曰塾诗祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处丝衣诗云自堂徂基此堂非庙堂乃门侧西夹之堂所谓塾也冬官匠人云门堂三之二刘氏瑾曰门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之塾则宜有基诗所指则内塾之基也笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具尔雅疏曰祊有二种一是正祭之日使祝求神于庙门内二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室亦名祊是庙门内外皆有祊二者行礼俱不在庙故知此堂非庙堂也乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事又云祊祭明日之绎祭也是举其一而忘其一矣唐与陈俱是堂涂特以庙异其名耳诗中唐有甓是也
宗
湛露诗曰厌厌夜饮在宗载考传曰夜饮必于宗室考成也燕毕而更留诸侯夜饮于同姓诸侯则成其礼若异姓有让则止朱子曰宗室盖路寝之属诗缉曰燕礼具官馔于寝东注云寝路寝也是在路寝之旁室
壸
诗室家之壸尔雅宫中衖谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也
【臣】谨案天子有六寝路寝一在前小寝五在后路寝以聴政小寝以燕息六寝之北有六宫后夫人与嫔御居之从宫逹寝有永巷宫中之长巷也后夫人由此以进御于君质明告去众妾则见星而往见星而还寺人守之男不入女不出【女御掌御叙于王之燕寝嫔妃来就虽天子不得至宫】诗所称巷伯是寺人之长伯长也周礼天官寺人之官凡五人
宗室
采苹诗曰于以奠之宗室牖下传曰宗室大宗之庙也刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之适子为大宗即大夫之始祖也百世子孙皆往祭于其庙
馆
笺卿士之馆在天子之宫如今之诸庐也疏考工记外有九室九卿朝焉注云九室如今朝堂诸曹治事之处谓天子宫内卿士各立曹司有庐舍以治事也退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内 诗缉曰天子皮弁以日视朝凡朝服君与卿大夫同今天子之卿而服缁衣者盖既朝于天子而退治事则释皮弁而服缁布衣以聴其所治之政其服以缁布为冠以黑羊皮为裘以缁布为衣而裼之其上加朝服十五升缁布为之其裳皆素 诗记曰诸侯入为卿士皆受馆于王室
附録
陈氏稽古编曰天子有五门最外曰臯门次库门次雉门次应门最内曰路门外朝在臯门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓三朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无臯应
附梁名
诗所咏为梁有四而栋梁不与无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石絶水为堰而笱承其空天官□人为梁王制渔人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨闗梁周语十月成梁指此尔雅释宫隄谓之梁郭氏解之兼上二梁矣造舟为梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乗之五楘梁辀车上之梁也辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁也
毛诗类释卷十二
钦定四库全书
毛诗类释卷十三
国子监祭酒顾栋髙撰
释衣服
衮衣绣裳
笺衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫【雉也】四曰火五曰宗彛【虎雄也】皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳舜有十二章周以日月星辰画于旂而登龙于山登火于宗彛天子之龙一升一降诸侯但有降龙以龙首卷【音衮】然故谓之衮王之三公八命冕服七章与侯伯等及出封则加一等而服衮时周公以三公出封于鲁故得九章也
衮及黼
笺衮衣而画以卷龙也黼如斧形则绣之于裳诗记曰上公之服九章衮画于衣九章之第一章黼绣于裳九章之第八章也
侯伯鷩冕七章则自华虫以下【衣三章裳四章】子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻【谓以毳衣画虎蜼衣三章裳二章】孤卿絺冕三章则衣粉米而裳黼黻【絺刺粉米无画衣一章裳二章】大夫冕则衣黻裳而已【衣无文裳刺黻】凡冕服皆衣纁裳六服同冕者首饰尊也
黻衣绣裳
疏黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳黒与青谓之黻五色备谓之绣
【臣】谨案黻为冕服第九章乃大夫元冕之服襄公既始命为诸侯秦伯爵当服鷩冕七章而云黻衣者郑云王之赐服惟用有文章故也凡赐法上得兼下下不得兼上诗美襄公之受显服云黻衣绣裳是得元冕也又曰锦衣狐裘是得皮弁服也诸侯之得王赐惟以有文章者为荣不在命服之贵贱常服黼冔
传白与黒谓之黼冔殷冠也夏曰收周曰冕疏周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有也殷之诸侯祭服亦九章举一章以表之耳案黼冔是二事黼是衣冔是冠
素衣朱襮
疏黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼文以褗领是襮为领也郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之僭礼知诸侯当服之中衣者朝服祭服之里衣也大夫中衣亦用素不必以绣黼为领绣黼惟诸侯乃得服之耳
锦衣狐裘
疏诸侯在国服麑裘不服狐白狐裘为诸侯在天子之朝所服诸侯受天子之赐归则服之以告庙于后不复服之 冯氏曰古人之裘最重狐白故天子以为朝服诸侯以为赐服凡在朝君臣同服而唯卿大夫得衣之又别其裼衣天子诸侯以锦大夫以以素礼服之重者也
【臣】谨案桧风云羔裘逍遥狐裘以朝苏氏辙曰缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘诸侯朝天子之服今桧君以朝服燕而以其朝天子之服朝则其耽细娱而无逺虑可知矣
狐裘黄黄
笺黄黄然取温裕而已不求奢淫也疏狐色不一等狐白非君不服狐青乃小而美者则可以供公子诗取彼狐狸为公子裘是也若黄狐非贵服息人腊祭服之季秋草木黄落象其时物之色郊特牲云野夫黄冠黄衣黄衣盖狐裘也是通庶人皆得服之
【臣】谨案第二章云台笠缁撮以此例之则黄狐非贵服可知矣锦衣狐裘言其美也狐裘黄黄言其俭也同狐裘而以色殊贵贱如此非注疏孰能发此义
羔裘豹袪 豹褎 豹饰
疏君纯羔大夫以豹饰袂是袖之大名袪是袖头郑风云羔裘豹饰亦谓以豹皮饰袂袖其实一也袪诗缉曰缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之所异者君则纯色臣则以他物饰其袖所谓豹袪豹褎是也
素丝五紽 五緎 五总
疏织素丝为组紃以英饰裘之缝中若线则凡衣皆用非可美故素丝以英裘非线也缝合羔羊皮为裘缝即裘之界域因名为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也 补传曰合五羊之皮为一裘循其合处以素丝为英饰也百里奚衣五羊之皮盖仿古制钱氏曰两皮之缝不易合故织白丝为紃施之缝中连属两皮因以为饰
三英粲兮
传三英三徳也笺刚克柔克正直也程子曰三英若素丝五紽之类盖衣服制度之节
【臣】谨案程子之説朱传诗记及许氏谦俱从之而严氏粲以毎章第二句皆言徳美非裘饰而反有取于毛郑谓立政有三俊英即俊也甚觉费辞诗只是平易若依严説读去自觉不顺粲字如何着落况其人之徳美自有末句在第二句原是属裘讲如朱传所谓毛顺而美豹甚武而有力未尝不明顺下句方説到之子立言自有次第也断宜从朱传
毳衣
笺毳衣之属衣缋而裳绣其青者如菼菼芦之始生也刘氏济曰毳衣以宗彛为首盖画虎蜼虎蜼浅毛故谓之毳毳衣所画者三章宗彛也藻也粉米也裳所绣者二章黼也黻也盖天子大夫之服
缁衣
疏缁衣即士冠礼所云元冠朝服缁带素是也卿士旦朝于王服皮弁退适治事之馆释皮弁而服缁衣以聴其所朝之政是卿大夫居私朝之服
丝衣
疏爵弁之服元衣纁裳皆以丝为之故云丝衣曹氏曰余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则其衣用丝故知丝衣为士助祭于王之服
防弁如星 綦【曹风今本作骐】
笺弁皮弁也防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处若星明也 疏周礼弁师王之皮弁防五采玉璂注防缝中也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之璂璂读如綦綦结也诗防弁如星又曰其弁伊綦是也诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采武公本畿外诸侯入相于周自以本爵为等则玉三采而饰七也
【臣】谨案周礼六冕王大裘而冕十有二疏上公衮冕九旒即诗所谓衮衣也侯伯鷩冕七旒子男毳冕五旒即诗所谓毳衣也絺冕三旒大夫元冕一旒士无冕用爵弁弁冕之次其色赤而微黒黒如爵头然其制与冕同而其前不俛六冕之外有三弁从事韦弁服田猎冠弁服二者俱不常用唯视朝皮弁服则君臣同服之其制以白鹿皮为冠其形员其缝数如旒数毎贯之玉亦如之天子前后十二旒则弁前后亦十二缝毎缝贯十二玉上公九旒则弁前后九缝毎缝九玉玉有五采三采之别弁冕之制大畧如此
载弁俅俅
疏载戴也弁谓爵弁士祭于王之服礼有冠弁韦弁皮弁皆不以丝为衣且非祭服记云士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼有爵弁服絿衣与此丝衣相当故知此弁是爵弁也
有頍者弁
传弁皮弁也王者日视朝之服燕同姓亦服之疏宾之初筵三章笺云此祭末王与族人燕而经云侧弁之俄是燕同姓用皮弁之事也言此皮弁之冠欲何为乎宜当服之以燕而幽王何以久不为责之之辞也许氏曰頍即古规字规为员者是弁之貌
台笠
疏以台皮为笠以御暑雨是野人之服也前裘是冬所衣此笠是夏所用各举其一而言言其不用美物其俭可知
缁撮
传缁撮缁布冠也疏以缁布为冠仅撮持其髻而已古者始冠服缁布冠冠而敝之今都人士以为常服见其节俭
素冠 素衣 素
李氏樗曰毛以素冠为练冠谓练布使熟其色益白是以谓之素三年之防十有三月而练冠既练则衣亦练故曰素衣素韠也郑以素冠为既详素纰之冠谓经传
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