人之惑如云介僎象日月复云立三宾以象三光是三宾复为日月矣且大宾主于一唯主人献众宾则众宾之长升拜受者三人耳何尝有所谓三宾乎其曰僎以辅主人赞乃主人之辅僎亦宾也何得言坐僎于东北以辅主人乎夫堂上之位以向明为尊其次则东面以受生气为尊宾与僎旣南面则介自当东面主人居南而西面亦必然之理何必以温和之气配僎与主严凝之气配介与宾而反失僎宾介主之大义乎古人制礼哭踊揖让必成于三其曰让之三也象月之三日而成魄则哭踊岂亦象月而为之耶羞出自东房烹狗于堂东北皆出自主人之意而曰祖阳气之发于东方皆不免于傅会也
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春官司服凡兵事韦弁服眡朝
则皮弁服 夏官弁师王之皮
弁会五采玉璂象邸玉筓
弁以皮六方防之会其合防
处以五采玉十二饰于会
中诗所谓会弁如星又曰其
弁伊綦也象邸者以象齿置
于弁顶辏处也玉笄者贯于
弁以为固也诸侯之弁会三
采子男而下会二采
此图五斿乃子男冕
也其冠武上覆及延
纽紞瑱纮缨笄等之
制上下通用所不同
者天子缫十有二就
其余则依命数而为
之与夫玉之美恶色
之多寡以为等差也
章甫説
记玉藻朝端夕深衣语公西华曰端章甫愿为小相焉记儒行孔子少居鲁衣逢掖之衣长居宋章甫之语所谓端即记之端儒行逢掖之衣即玉藻之深衣观语以端章甫并称则章甫者本端之观儒行以章甫逢掖皆孔子所服则章甫亦可为深衣之叔孙通去古未远所传之制似为有防所谓进贤者今之朝即其遗制但后有山为少异盖山不丽于天殊
失灋象之旨谨参酌制之画图如右夫前髙广者人向明而立日月星辰皆在前髙明广大之象而背后敛于天枢故卑鋭也三辟积者灋三光之垂象也武以着簪缨以为固也章之云者尔雅山正平曰章甫之为言美大之称言是之平正美大服而观之自见其不谬后世进贤卷容纶巾等制皆不出此又按丧与此无二盖古人之用为吉即以为凶故曽子问有因丧服而者今世吉之制旣废丧之制犹存但太为草略世人遂以凶异目之今定章甫之制如此人将谓吉之同于凶不知古之凶本于吉也夫首圆象天以覆首故其上必以圆若弁若缁撮无有平上者惟冕则平以灋天之南北极为天枢纽之象又南极入地北极出地皆三十六度故亦象其前卑后髙且以示尊贵者下人之意今之巾率皆四角平顶地有四方治地曰平故足方象地屦道如砥屦同制岂头圆足方上天下地之理乎
诗都人士台笠缁撮太古也止取以覆髻故名曰撮盖弁冕皆未有时所服也古圣贤像多用是者后王之制虽美犹不忘其本耳其形与今之道家相类者老氏欲复太古之道故其亦用太古之也
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端端衰深衣説
经有端之名其制不见古称端衰谓衰之制即端也按仪礼丧服衣【上曰衣】二尺有二寸此衣之正身其长可以当无骨也【腰曰无骨】衣带下尺谓二尺二寸之外又长一尺【通衣身裁之不如今剪而复续以为支离】用以掩裳天覆地之义也袂【臂之所服也】属幅袂连于衣也袪【袖口也】尺二寸袖口之寛数也衽二尺有五寸衽内外衿也【观论语左祍可见旧解以为下垂非也】通衣之长三尺有二寸衽减七寸者恐碍颃也自缀于衣处
又渐杀以至于掖而系以小衣带然后便于体其裁灋则内外衽交解裁之此皆自然之势后人所误以为燕尾者也适之为言主也言其为衣之主即领也博四寸出于衰谓领之濶四寸而长八寸也【衰六寸出于衰故长八寸也】注疏谓适为辟领者何也辟之为言夹也衣之开跨肩处已有布以补之所谓塞于濶中是矣别加领焉斯辟矣于是坚厚可以提挈垂于项之两旁各八寸故又曰左适右适其正中反屈处自然如矩之方故又曰曲袷如矩也衰负古人用以前后掩心者也盖心者神明之舍后有肺以为华盖前有骨以为防而天之五帝座亦有华盖覆于上勾陈防于前故取象如此负广出于适寸则方一尺衰六寸博四寸形稍长如心也此皆在衣之内因缝向外故皆在外谓之负者以其任在背也衰之为言凡有丧者万虑皆衰极于无饰而缝向外故因以所见者为衰云凡衰外削幅【缝边在外】裳内削幅【缝边向内】若齐裳内衰外夫礼吉凶异道不得相干故丧服皆反吉削幅与下缝皆向外则衣自反矣仪礼先叙五服而总结之以凡衰之制言五服之衰皆然不止谓斩衰也盖衰之别在齐斩及升数而不在于适负衰及外削幅先儒谓齐衰已下无适负衰者因求其义之误又以为缝向内皆不深考乎经文也若裳则五服皆内削幅下体轻故不变幅皆三袧所谓帷裳也下缝惟斩向外齐已下皆向内不纯凶也夫衰反端而为之故谓之端衰今欲为端者亦反衰为之而已衣带下袂袪适裳盖无不同惟内削幅故前后掩心者后之负前之端皆在衣之内耳夫谓之端何也盖衣裳皆均齐方正而无圆袂缝掖邪裳等制而所以掩心者端然在心故因以得名亦取以为教云尔若深衣之制则取衣裳之通合为一而其长及于踝【足圆骨】故因以深名而其制则于端有损益而无大异也是故上则端之衣也但缝其掖而圆其袖故曰袼之髙下可以运肘【肱臂之交】袂圆以应规下则端之裳也但以六幅交解裁之而为十二幅
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