中道道何从而明乎孔子兴道不行之叹盖叹贤而知者过犹不及君子小人之间不能以寸饮食而知其味之正斯无嗜好之僻也毋偏毋颇则近道矣
兼山郭氏曰昔舜之命禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中盖言天下无二道万化无二理要之一而已矣自其上者观之则谓之知自其下者观之则谓之愚知者过之愚者不及其於失道均矣惟其失道所以不能行道此道所以不行也自其力行者言之谓之贤自其自弃者言之谓之不肖贤者过之不肖者不及其於失道均也惟其失道所以不能明道此道所以不明也二者不知所谓惟精惟一允执厥中者也是犹饮食人之常而不能知天下之正味也易牙之於味得其所同曾晢之於羊枣得其所独为道者弃其所同徇其所独此孔子所以叹道之不行也
晏氏曰知愚之过不及宜曰道之不明贤不肖之过不及宜曰道之不行今乃反言之者何哉盖知者专於明道或怠於行道贤者专於行道或忽於明道故尔书曰非知之艰行之惟艰盖不能知味者以喻不能知道也道既不能知安能行道乎
高要谭氏曰知者贤者视愚不肖固为有间然不识大本所在而求之或过则与不及均矣此中庸所以不明不行也饮食者衆知味者鲜道之精微非言语笔墨之所能形容者其犹味欤此则全在精思默识之功不加此功终不能知味也由其知味者鲜故能久者亦鲜
霅川倪氏曰子思以过与不及皆非中道是以至於不明不行而贵於修道也知固胜愚贤固胜不肖若以中道论之则皆为未至知味不必如正义所引师旷张华符朗之知味但人於饮食苟知其味之旨自然嗜之犹学者於中庸之道苟能含咀而知其味则理义之悦我心犹刍豢之悦我口自不能已也新定顾氏曰道之不行由知者过而愚者不及此知之不至则不能行也夫知者才识有余愚者才识不足自其未学而言之知者知其所知而非圣人之所谓知也彼其执荒唐缪悠之说以为信主离世异俗之论以为高自圣人言之则过乎中庸矣若夫愚者本其资禀之凡陋安於耳目之濡染闻所谓广大配地高明配天悠久无疆则惊骇疑沮或且以为不然自圣人言之则不及乎中庸矣夫行本於知者也彼其知之差如此何望其能行乎故曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明由贤者过而不肖者不及此行之不至则不能知也夫贤者淳笃不肖者轻浮自其未学而言之由其资禀而推之行事贤者每过於厚不肖者每流於薄皆非中庸也彼既过於厚则其念虑惟知厚之趣耳岂复知中庸彼既流於薄则其念虑惟知薄之趣耳又岂复知有中庸故曰道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也呜呼天下之理知则必行行则必知二者常相待也然使学者苟未能知苟未能行而愿学焉其当先从事於知乎抑当先从事於行乎今夫水人知其能溺火人知其能焚人之不蹈於水火者则以其知之明耳人之知道而能若此其有不行之者乎孟子曰始条理者知之事也又曰不明乎善不诚其身矣言知之在所先也夫子欲发明是义故曰人莫不饮食也鲜能知味也而继之曰道其不行矣夫夫人孰不饮食而知味者鲜盖必若易牙而後名为知味耳人之於德莫难於知观圣人他日言民可使由之不可使知之又言知德者鲜矣则可以见矣不知乎德则不知善之不可不为不知恶之必不可为况望其惟中庸之行乎虽然行之待於知固也而前复言知待於行何欤盖知其大体则必惟道之是行而理之闳远微妙事之纎悉委曲容有未尽知者迨其行之久则所造愈深所见益明此知之所以有待於行也
晋陵钱氏曰行当为明明当为行文互差智者贤者对愚不肖言之非大智大贤也或过或不及患在不知犹饮食而不知味不知则不明不明则不行故下云道其不行矣夫
蔡氏曰言有达德而不能备者也不行者失於仁不明者失於智饮食鲜能知味者失於勇 又曰人之所以不能中庸之道者由其德不备也智者贤者既偏於志仁而愚者不肖者又昧於知仁此所以或过或不及而不行不明也然道之在人如饮食之不可废苟知其味之正则必嗜之而不厌矣 又曰言达德而极乎道者欲知本非用不行不明所以当推之用也言达道而及乎德者欲知用由本可知可行所以当反乎本也
象山陆氏曰愚不肖者不及焉则蔽於物欲而失其本心贤者知者过之则蔽於意见而失其本心故易大传曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣徇物欲者既驰而不知止徇意见者又驰而不知止故道在近而求之远道在易而求之难 又曰若愚不肖之不及固未得其正贤者知者过之亦未得其正溺於声色货利狃於谲诈奸宄梏於末节细行流於高论浮说其知愚贤不肖固有间矣若是心之未得其正蔽於其私而使此道为之不明不行则其为病一也周道之衰文貌日胜良心正理日就芜没其为吾道害者岂特声色货利而已哉杨墨皆当世之英人所称贤孟子之所排斥拒絶者其为力劳於斥仪衍辈多矣所自许以承三圣者盖在杨墨而不在衍仪也
子曰道其不行矣夫
郑氏曰闵无明君教之
新安朱氏曰由不明故不行此第五章承上章而举其不行之端以起下章之意
江陵项氏曰人莫不饮食也鲜能知味也子曰道其不行矣夫此复自知言之人谁不行惟其不知则不能以实行也下引舜之大知犹曰古之人有能知者大舜也又曰人皆曰予知以下此复自言行之人谁不知惟其不行则不能以真知也下引回之为人犹曰古之人有能之者顔子是也
子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中於民其斯以为舜乎
郑氏曰迩近也两端过与不及也用其中於民贤与不
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