蠶用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陳暘樂書享先蠶圖下止有宮架登歌圖而不及舞夫有樂有舞雖祀禮之常然周漢制度既不可考宋祀先蠶代以有司又不可據惟開元略為近古而陳氏樂書考據亦明前享先農既以佾數不足降八為六則今祀先蠶止用樂歌不用樂舞亦合古制且以見少殺先農之禮帝以舞非女子事罷不用使議樂女冠服以聞禮官言北郊陰方其色尚黑同色相感事神之道漢蠶東郊魏蠶西郊色皆尚青非其色矣樂女冠服宜黑乃用樂六奏去舞其樂女皆黑冠服因定享先蠶樂章又以祀典方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改禮官因請廣求博訪有如宋胡瑗李照者具以名聞授之太常考定雅樂給事中夏言及以致仕甘肅行大僕寺丞張鶚應詔命趣召之既至授鶚太常寺丞令詣太和殿較定樂舞鶚遂上言周禮有郊祀之樂有宗祀之樂尊親分殊聲律自別臣伏聽世廟樂章律起林鍾均殊太廟臣竊異之蓋世廟與太廟同禮而林鍾與黃鍾異樂函鍾主祀地祇位寓坤方星分井鬼樂奏八變以報資生之功故用林鍾起調林鍾畢調也黃鍾主祀宗廟位分子野星隸虛危樂奏九成以報本源之德故用黃鍾起調黃鍾畢調也理義各有歸旨聲數默相感通況天地者父母之象大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子恐世廟在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何所見也臣觀舊譜樂章字用黃鍾聲同太廟但審聽七聲中少一律今更補正使依奏格則祖孫一氣相為流通函黃二宮不失均調尊親之分兩得神人之心胥悅矣詔下禮官李時等覆奏以為鶚所言與臣等所聞於律呂諸書者深有所合蓋黃鍾一調以黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮舊樂章用合用四用一用尺用工去蕤賓之句而越次用再生黃鍾之六此舊樂章之失也若林鍾一調則以林鍾為宮南呂為商應鍾為角大呂之半聲為變徵太簇之半聲為徵姑洗之半聲為羽蕤賓之半聲為變宮邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用一用工用六夫合黃鍾也四太簇之正聲也一姑洗之正聲也六黃鍾之子聲也以林鍾為宮而所用為角徵羽者皆非其一均之聲則謬甚矣況林鍾一調不宜用於宗廟而太廟與世廟不宜異調鶚見尤真自今宜用舊協音律惟加以蕤賓句聲去再生黃鍾之六改用應鍾之凡以成黃鍾一均庶於感格之義深有所補乃命鶚更定廟享樂音而逮治沈居敬等鶚尋譜定帝社稷樂歌以進詔嘉其勤優祿一級陞為少卿掌教雅樂十二年五月夏言又奏古者龍見而雩命樂正習盛樂舞皇舞請依古禮定大雩之制當三獻禮成之後九奏樂止之時檃括雲漢詩詞製為雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之仍於神樂觀增設鼓吹數番選教舞童古人青衣執羽繞壇周旋歌雲門之曲而舞曲凡九成藉以鼓暢陽氣敷潤下上帝可其議其所定樂章迎神中和奠帛肅和進俎咸和初獻壽和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟各撰樂章並定九廟樂章上成祖諡號樂章迎神太和舉冊寶熙和初獻壽和亞獻豫和終獻康和徹饌永和送神安和上睿宗廟號樂章曲名同詞別撰其升祔太廟樂章迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和送神安和凡二祖七宗九廟及春特享三時祫季冬大祫樂章皆更定焉孟春九廟特享樂章太祖廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寧和徹饌豫和還宮安和成祖廟迎神太和三獻徹饌還宮俱與太祖廟同仁宗廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和還宮安和宣廟英廟憲廟俱與仁廟同孝廟曲名與仁廟同詞別撰武廟迎神曲詞別撰餘俱與孝廟同睿宗曲名並同詞別撰九廟時祫樂章孟夏迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和還宮安和孟秋迎神三獻徹饌還宮曲詞俱別撰孟冬迎神徹饌詞別撰三獻俱同孟秋還宮亦同惟改嘗祫為烝祫大祫樂章迎神三獻徹饌還宮並有詞無曲名定大享樂章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享禮時未建明堂迨季秋乃大享上帝於元極寶殿奉皇考睿宗配焉所奏樂章迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻壽和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和至十月禮部言皇上肇成大享仰答嚴恩諸禮度儀物皆宜次第修舉而太常寺宗祀贊禮尤宜備官請選樂舞生以次充補並令各壇樂舞生通融執事帝曰今秋肇稱大祀制度未備諸建置釐正事宜候朕命行太常官即加考選樂舞生許通融執事十一月上皇天上帝泰號改上太祖高皇帝高皇后尊號各撰樂章上泰號樂章迎神中和升冊表元和奠玉帛休和進俎豫和初獻壽和奏祝景和亞獻太和終獻永和徹饌咸和送神清和奉燎熙和改上尊號樂章迎神太和舉冊寶鴻和初獻崇和亞獻豫和終獻永和徹饌彰和還宮綏和穆宗隆慶三年七月裁省協律郎及樂舞生員數時罷諸不急祀其樂亦革省協律郎十九員裁樂舞生千四十七人一切禮儀皆復祖宗之故
欽定續通典卷八十六
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