解释不以寛舒本议及八神之说考订其误通鉴元鼎四年载立后土祠于泽中圜丘此为不失其实【案是篇旧列第八卷货殖传荅布篇后今依汉书次序移此】
房中歌
安世房中歌十七章刊误为区分之一章多或十句八句六或六句四句未有用奇数者独王侯秉德章一章七句仁杰按既醉诗及下文安其所章皆用迭句此章当云王侯秉德其邻翼翼其邻翼翼显明昭式书本脱误今改定作八句又大海荡今贤愉刊误曰依注当有荡荡愉愉字故定作大海荡荡章一章六句仁杰按大海荡与大山崔相偶成文又安其所章亦云髙监愉乐民人注言有愉愉之徳然则解荡为荡荡愉为愉愉自是文势如此恐只当用三字句读之亦与下文叶今改定作富句
富媪
后土富媪张晏曰坤为母故称媪刊误曰言后土富媪者由汉以土德也仁杰曰媪当作煴字之误也见贾谊新书按字书煴有两义一曰烟煴天地合气也一曰郁烟也富煴以烟煴为义后土富媪昭明三光即新书天清澈地富煴物时熟之意晏谬说矣志载泰一坛三陔五帝坛环居其下各如其方此章言帝临中坛继之以青阳朱明西颢玄冥四章盖祠五方帝所歌也师古以帝为天神刊误以为天子皆与志不合此帝谓下方以帝月令中央土是也
媪神
惟泰元尊媪神蕃厘师古曰泰元天也媪神地也仁杰曰秦元媪神果如颜说下文何为复言经纬天地乎泰元者泰一也泰一与天地并而非天也志载天子祠三一天一地一泰一又载其赞飨曰天增授皇帝泰元神筮皇帝敬拜泰一又为泰一峯旗命曰灵于故此章顚末有泰元及灵旗之文然则媪神字亦当作煴而以郁烟为义可也煴神者郁烟以祀神东京赋所谓致高烟乎泰一是已礼祭者以烟为歆神始祀泰一之礼可乎祀天故燎熏皇天皋揺泰一扬子云以为并称云
铫
礼乐志铫四会员李奇曰疑是鼗韦昭曰铫国名师古曰韦说是也铫音姚仁杰按韦以铫为国名徧考诸书不知所出说文但谓铫为田器世本乖作铫庄周书铫鎒于是乎始修诗痔乃钱镈又其镈斯赵毛注谓钱为铫铫与镈相须为用者故诗人言镈必以是兼之疑古铫赵通时所罢四会员楚巴齐蔡皆国名则铫之为赵理或近之或谓前己言邯郸鼓员此不应骈出按前有淮南鼓员后有楚四会员淮南故楚地其比也
仟伯
食货志商者壤井田开仟伯师古曰仟伯田间之道也张晏曰商觐闲立仟伯令民各有常制仁杰曰晏说误也仟伯开而井田壤正以无常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得卖买富者田连仟伯贫者无立锥之地故欲限民名田盖为是也按井田之制受之于公毋得粥卖故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百亩故受田以此为率二者之制所以使民均一而无贫富富之殊至泰不然民田既得卖买又战得甲首者益田宅五甲首而隶役五家兼并之患自是而起民田多者至以千亩为畔少者乃以百亩为畔无复限制而井田壊矣志又曰商贾亡农夫之苦有仟伯之得师古曰仟谓千钱伯谓百钱按此亦田亩之仟伯耳盖百亩之收不过百石千亩之收不过千石而商贾操奇赢取倍息其所入岂止百亩千石之得哉过秦论起仟伯之中言其技起于陇亩正前所谓仟伯而史记索隠乃以为千人百人之长亦非也
甽袭
食货志赵过为代田一亩三甽师古曰甽垄也仁杰按郑氏注考工记曰古者甽遂之间通水又曰甽上高土谓之伐其垄中曰甽由是言之垄者甽上高土甽者垄中通水之道而非垄也颜于刘向传忠臣虽在甽亩释云甽者田中之沟也此以为垄何哉疑有脱文当云甽垄中沟也
上寿一
郊祀志天子还坐明堂羣臣更上寿仁杰按儿寛传议巡守封禅之事上以问寛乃自制仪既成拜寛为御史大夫还登明堂寛上寿云云事在元丰元年与志相应然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上寿之辞乃云癸亥甲子则似可疑寛之言曰臣闻三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地志载元封七年改议正朔寛与博士议云云与寛上寿辞大略相似议既上乃改元太初然则以寛上寿为元封之元年者非也臣瓒解武纪降坐明堂云泰山东北址古时有明堂处盖元封初元犹未有明堂故瓒以古明堂曲为之解
上寿二
寛上寿之辞所当堂时事日月可以考见大抵皆在元封二年以后如祖立明堂辟雍宗祀太一此谓作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象此谓立乐府协音律也事在太初元年又曰发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光此谓太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肃邕永享此谓甲子朔旦祀上帝于明堂也然则寛之上寿不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而实十一月甲子也通鉴亦误书于元封改元之岁
南岳
舜五月巡狩至南岳南岳者衡山也禹遵之又曰上登礼灊之天杜山号曰南岳师古曰武帝以天柱山为南岳郭景纯注尔雅霍山云即天柱山仁杰曰如志文及注所云是谓南岳之称在虞夏则衡在汉则霍也要其实不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞传曰中祀大交霍山郑康成注谓五月南巡守所祭夏传曰禹奠南方霍山郑注谓奠祭也然则天柱之为南岳非武帝创祀兹山特修虞夏之旧耳其后孝宣诏祠官岁祠肃宗巡守望祀亦皆在灊晋升平中何琦上疏曰五岳惟灊之天柱在王略之内旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际常遣祷赛宜修旧典隋志方泽从祀衡山尔太史公班讫隋南岳之祀常在灊霍至唐始祠衡山尔太史公班孟坚及孔安国书传皆注衡山者殆是祖述职方九州岛之镇而云不知岳与镇固自有别也尔雅释山首言五山之名江南衡河南岳此盖五方之镇同于职方所载者至后言五岳则南曰霍西曰华而衡与太岳不与焉故隋志从祀霍岳华岳之外又有衡镇太岳镇最为得礼也或谓衡山一名霍山斯又不然尔雅谓山大而高曰嵩大山宫小山曰霍二岳正以是得名今天柱一峯介于众山之间若小而独髙四望绵互数百里皆大山相与环拱其下此岂他山所得而名者哉景纯云衡山自别名岣嵝王彦宾考订弗审妄下雌黄谓灊霍因武帝殚逺始以为南岳尔雅当举衡山而反举霍山是以知此书非周公之作粃哉斯言也
昆仑
公玉带上黄帝时明堂圗为复道上有楼名曰昆仑于是作明堂汶上如带圗仁杰按明堂者坛也司仪职曰将会诸侯则命为坛三成郑康成曰成犹重也三重者自下差之为上等中等下等尔雅丘三成为昆仑古之所谓昆仑者盖如此而公玉带乃为复道上有楼甚者纷争于阶闼户牖之间与夫依仿象数之类不知古所谓明堂者未始施屋室也书曰厥子弗肯堂堂矧肯室盖公玉带之前堂未为屋室之称如玉堂殿止谓以玉石为基耳是后乃以画堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名实自此舛矣
两汉刊误补遗卷四
两汉刊误补遗卷五
（宋）吴仁杰 撰
封禅
郊祀志申公曰封禅则能仙登天矣丁公曰封禅者古不死之名仁杰按封者封土而为坛禅者除地而为墠封禅即方岳明堂之异称耳而方士之说乃谓封禅可以登仙而不死故世主乐闻其说而甘心于此是非方士之罪儒者不能正名名之过也霍去病伐匈奴封狼居胥山禅于姑衍师古曰积土增山曰封为墠祭地曰禅又可以是为不死之名耶
太岁一
天文志岁星曰东方晋灼曰太岁在四仲则岁星行三宿在四盂四季则岁星行二宿仁杰按淮南书论太阴在四仲四钩与晋说同则太阴即太岁也天官书摄提之岁岁阴左行在寅则岁阴亦太岁也淮南书又谓太阴或曰青龙或曰天一则青龙天一亦太岁也凡天官书所谓岁阴淮南所谓太阴青龙天一皆为太岁之异名而天一又谓之阴德其名之不一如此
太岁二
天文志直斗口三星若见若不见曰阴德或曰天一仁杰按淮南书所谓元始建于甲寅又曰天一元始正月建寅则淮南书所谓太阴天一其说盖本于志所载阴德天一之星也然淮南不名天一为太岁又自以咸池名之其行度与天一正尔相违天一左行十二次每岁一移终而复始寅年在析木卯年在大火咸池右行十二次凡一岁间三歴四仲之月寅月在酉卯月在子丑月在午子月在卯此其所以异也洪丞相隶释云咸池经星不可离次周流四仲当是其神尔仁杰于天一亦云
太岁三
淮南书鹊巢向天一博物志鹊背太岁埤雅鹊巢向天一而背岁则天一又似与歳不同仁杰按淮南书云天一可向而不可背故谓鹊巢知所向博物志作于后则鹊知太岁义出于此矣以向为背传写失之而埤雅乃以天一与岁为二殆兼采淮南博物志之说而未之决择耶王充书载移徙法云抵太岁凶负太岁亦凶则向与背皆不可矣大抵阴阴者流使人拘而多忌而其说又自不一此类是也
咸池一
天文志东宫苍龙南宫朱鸟西宫咸池北宫玄武仁杰按苍龙总东方七宿言之朱鸟玄武亦各总其方七宿而言至咸池则别一星名自在二十八舍之外晋天文志所谓天潢南三星曰咸池鱼囿者是已此岂所以总西方七宿者哉今以咸池与苍龙朱鸟玄武并称又列参白虎于昴毕之后何其类例之驳也
咸池二
志载西宫咸池隶释华山碑用其说云岁在戊午名曰咸池洪公援志文证其为胃昴毕三宿谓岁星以五月与胃昴毕晨出东方而以午年舍其分故以咸池为名仁杰按古者谓朞为岁取岁星行一舍十二年周而复始也以史记岁星次舍推之则岁阴在午岁星居酉正当胃昴之分然岁星又自有超舍之说按按左传襄公十八年丙午是年岁在豕韦则岁星自居亥而当室毕之分矣此碑所用岁名以史记岁星次舍言之则可尔
戎叔
天文志戎叔为孟康曰戎叔胡豆也仁杰按春秋齐侯来献戎捷榖梁曰戎叔也疏谓管子以戎为豆范氏云据彼传及注意似不以戎为豆刘原父云齐伐山戎乃取其豆欤疑榖梁所解此戎者即北狄也北字类狄字类叔传写讹谬又并为一字耳然戎叔自后稷时有之非始于齐侯诗曰蓺之荏菽尔雅曰戎叔谓之荏菽郭璞樊光舍人李巡皆云胡豆孙炎云大豆也诗正义谓璞等以戎是夷名故以为胡豆即如郭言齐威始布其种则后稷所种者何时絶乎礼有戎车不可谓之胡车然则戎叔当谓大豆孟说非也
魏舒
五行志晋魏舒合诸侯之大夫于翟泉魏子莅政云云魏献子田于大陆焚焉而死师古曰因放火田猎而见烧杀也仁杰按志所载田于大陆焚而死国语文也内传亦载此事云田于大陆焚焉还卒于宁观此则非因猎被焚而卒礼季春出火为焚也注谓焚者焚莱志本指言舒以诸侯之臣而代天子大夫莅政是为貌之不恭故不旋踵而卒大归不过如此
三虢一
地理志本注曰北虢在大阳东虢在荥阳西虢在雍州左传曰义曰宫之奇言虢仲虢叔晋语称文王友二虢则虢国本有二仁杰按虢本有二今志以为三者外传称虢郐为大是其一也西有虞虢是其二也春秋书郭公髙诱曰郭古文虢字是为三虢经书郭公于文为缺而传复逸其事荘公六年泰武公之十一年也是岁灭小虢事见秦本纪注引西虢在雍州为证疑此即所书郭公水经谓雍县虢叔国平王东迁自此之上阳为南虢非也
三虢二
后汉志亦阳三虢荥阳有虢亭虢叔国云者东虢也大阳有下阳城虢邑云者北虢也陜县本虢仲国云者则志所谓雍州之西虢而秦本纪所谓小虢者也荣阳郑分陜秦分而大阳晋分也故荥阳之虢为郑所灭陜县之虢次为秦所灭大阳之虢最后为晋所灭然则虢国不止有二矣蘓黄门云扁鹊见虢公或疑其妄然战国之际薛亡乆矣而孟尝君称薛公安知是时无虢公者哉是又在三虢之外
三虢三
孔颖达解虢仲虢叔王季之穆云仲叔皆文王时虢君字也外传载史伯云虢叔恃势内传载虢叔自北门入王命虢仲立晋侯颖达谓不知谁是仲后谁是叔后仁杰按左传虢仲芮伯梁伯伐曲沃芮梁故地在冯翊与弘农相迩秦灭虢后芮梁数朝于秦故帝王世纪以西虢为仲而后书亦以陜县为仲国审尔则荥阳大阳二虢为叔国矣凡传称虢仲者即仲之后称虢叔者即叔之后盖仲叔虽始封君之字后世子孙因用以为称如赵盾之字为孟而其后皆称赵孟也东虢北虢皆为叔后者岂东虢为郑所灭而王复封其后耶
三虢四
公榖二传以郭公赤失国而归于曹蘓黄门云先书赤归于曹而继之以郭公非辞也仁杰按秦灭小虢后十九年春秋乃书郭公疑郭公失国之后为寓公于他国至是又有所之故书于经耳鲁荘六年郭亡又三年齐桓公始入于齐其后过郭墟而问焉当是时制邑之虢其亡已乆下阳之虢犹在则齐桓过而问焉者正秦所灭而春秋之所书也史记正义以小虢为羌别种果羌也春秋安得书其公爵也哉
仲雍虞仲
地理志亶父长子太伯次曰仲雍孔子谓虞仲夷逸师古曰虞仲即仲雍也仁杰按史记周本纪吴世家所载虞仲仲雍事不同自本纪言之则仲雍为太伯之弟而虞仲乃仲雍曾孙周章之弟也然本纪言太伯弟曰虞仲而世家言太伯弟曰仲雍是虞仲仲雍合而为一人也本纪言虞仲为太伯之弟而世家言虞仲为周章之弟是虞仲有两人也纪与世家皆出太史公而自相伐如此太史公采论语春秋传为书今按左传宫之奇曰太伯虞仲
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