汝自责心生厌离。七立誓言尔。大段四门。还衣杂法。初料简是非。三十戒中五长戒者。必须畜断。然后得还。非五长者。本以受取违法不由畜过。当座还之。今行事者。恐畜心不断。故令经宿还。今不同之。必不断心。多日亦犯。若舍心断。当日得还。如上论文。今且依循旧法。若五长者。谓十日衣一月衣长钵七日药急施过后畜等。经宿还之。律云。若大众多难集。彼比丘有因缘事欲远行。僧即应还彼衣。彼得衣已屏处付之。须作展转羯磨。其文如亡人轻物法。加云僧今持是衣。与某甲比丘。某甲比丘。当还某甲比丘。白如是。余词并同直付法。律云。应问彼言。此衣与谁。随彼与者与之。若非五长。及是五长明日还者。直作羯磨还之。和索问缘。答讫白言。大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿犯舍堕(贩卖买财随称)。是诸衣物。已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物。还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣。还某甲比丘。谁诸长老忍。僧今持是衣。还某甲比丘者默然。谁不忍者说僧已忍。还某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不还衣者得吉罗。若依他部。如前具解。又如下卷诸部别行事中。问先忏根本后忏吉罗罪灭不。答如僧残不异故。罪不得出。问四人单白得受忏不。答前已明之。并须五人已上。方行羯磨。四人若作。但得对首。如上卷中。余有诸舍。如别篇自现。故不广述。二明众多人舍有三。初对四人舍法。舍财还财。如前僧法不异。舍心亦同。乃至一人岂有须畜。若论舍罪则有六种。前须乞忏由对僧也。以对别故则无白文。余词同上。但改单白为问边人言。诸长老若长老。听我受某甲比丘忏悔者。我当受彼言尔。余如删补羯磨。对三人二人法亦大同。既是全别。初舍衣云。众多大德一心念。然后自陈后云。舍与众多大德。舍罪中问边人与上无异。余法并同。二部还衣。前须羯磨。自他是僧。后别人法。口和还得。对一人法大略可知。舍财还衣直对而已。若论除罪。无边人故但具五法。如上谨依。易知不述。二明忏九十单堕法。当随犯多少。总别通忏。方法同前。恐后进未知。更重生一位。且托妄语为缘。自余有犯随名牒入。若有从生之罪。如前根本之初忏之。或九品六品四品三品二品。依知有无。如过量坐具新色三衣。并有著用故。须先悔。并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘堪解罪者。共在空静处。或对佛像前。具仪请之。请法如上不异。三请已。当为分别罪名种相三种。又为说持破两相。令生怖心。如上具忏已。然后悔根本法。词云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语一波逸提罪。今向大德发露忏悔。余如前说。善见云。若生时恶骂彼人。若入涅槃。骂者求悔。当于涅槃处作忏悔。忏悔已天道门不闭。五明忏提舍尼法。昔云与波逸提同。一说为异。今依律戒。自立忏法。不取人语。随相四罪。文中具颁。先请一清净比丘。文云。今请大德。为波罗提提舍尼忏悔主。余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。无病从非亲尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不应为。今向大德。悔过一说便止。呵治立誓。僧祇忏法云。余词大同四分。前人问。汝见罪不。答言见。语云慎勿更作。答言顶戴持。六忏突吉罗法。此篇忏仪亦有多别。先出方轨后立条例。突吉罗罪。依律文中二种不同。一故作故犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。二若不故作犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依摩夷论说。故作者对人一说悔。误作者责心悔。明了论萨婆多亦同如此。此则两忏灼然通衢自显。比来诸师。相沿旧解。依文谨诵同皆责心。又引律文。小罪不从人忏。此文未了。须论解之。当律明故误二法。诸论明两忏不同。正理自明。何得固执。人言易毁圣论难违。今立论律二种忏法。先出罪种后明忏仪。初明诸篇覆藏罪。由识知故隐。非疑不识则不成覆。垢心既重。岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒发身欲起而未动。方便乃至吉罗中。发心欲令身不齐整著三衣等。无问轻重。并须对人。以故发不善心欲动其身口。并入故作摄。若独头吉罗。如众学百戒。不从诸篇后生者。诸类极多。并有故误两犯。亦如前二忏。问如初篇方便重吉罗。后篇方便轻。云何齐责心一说对人忏。答罪名自齐。业随心起。重者重悔。轻者轻治。同篇一处治。故结悔无阶降。如卷初述。又云。罪该六聚。名通优劣。心居浓淡。业必重轻。理须别忏。义指为允。次明忏法。先对故作分二。前悔吉罗。如舍法中。不得以同名吉罗故。共根本合忏。律文自分六聚。不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便。余则例之。先请一忏主。其词如舍堕中。三请已。便为说罪名种相。已三正舍罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒远方便突吉罗。不忆数。今向大德发露忏悔。愿大德忆我一说便止。余词同上。此文四分无有。今约提舍波逸二忏。已多少不同。吉罗最微。不可广诵堕法。不同僧祇彼合堕罪故也。次明误作。先出其相。谓心不正念。遇缘起非。外越威仪。理须改忏。如著三衣。必回顾看视诸相。齐整方乃进路。戏笑妄语诸非法相。并先不摄
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
