治之。水病蜜治。杂病用上三药治之。五分见作石蜜。捣米著中。佛言。作法应尔。若合药法如此者听非时服。十诵石蜜不得辄啖。除五种人。远行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水处和水饮之。五分饥渴二时以水和饮。僧祇食上多得酪食不尽者。动作生稣七日受服。若长煎作熟稣七日受(验知稣油各受作法得多七日不名重受)。若乞食时多得稣者。贫病比丘以细致[疊*毛]净漉取稣得七日受。若有缘事不得中前作者。当对一比丘记识言。此中净物生我当作七日药。受若忘误不受不作净过时是名不净。若得多油如稣中说。得胡麻食残不尽即煮取油七日受之。若事缘不得作。如稣中说。若熊猪等脂如上进不。得甘蔗及果。并如上。善见受酪记酪中。稣为七日至第七日钻得即日服。八日犯舍。油蜜亦尔。摩得伽非时受甘蔗作法不成。时内并成。然蜜味美重凡圣常言。长贪坏行勿先于此。兼得必强力劫掠辨之。自非极病难用进口。故僧祇佛受猕猴无蜂熟蜜等(云云)。尽形体者。僧祇胡椒荜茇呵梨勒等此药无时食气顿受病比丘终身服。四分云。不任为食者一切咸苦辛甘等不任为食名尽形药体。善见一切树木及草根茎枝叶为食不任者尽形服之。又树木草无问根茎并是时药。或根是时药。茎是尽形。互有俱是不可名示。但令堪食时药所摄。不任者尽形药。明了论疏云。若病服七日药。随病为量。若差须舍。若无病复不饥非时食者。得非时食罪。油蜜膏亦尔。故论中举稣等。终身药则不尔。有身必有病。佛许服此药防护一期果报身。若无客病又不饥渴。非时不得服。十诵净苦酒无酒气无糟者过中得饮。上来辨者。一切经律随事辨体。同此宗者具列如上。今有愚夫非时妄啖诸杏子汤干枣汁果浆含滓。藕根米汁干地黄茯苓末诸药酒煎非咸苦格口者非时啖之并出在自心。妄凭圣教不如啖饭。未必长恶引误后生罪流长世。次二六味定者。明了论云。五种量乃至大开摄一切物皆尽。疏云。药有五种。甘味物中除甘草蜜沙糖稣油余甘味是时量。酸味除阿摩勒果汁等余酸味是时量。辛味中除姜椒萆茇呵梨勒余辛味是时量。一切苦涩物非食作终身药。七日药外一切可食物名依时量食。从平旦至正中为时。过此不得食。一切浆甘蔗等名依更量。日夜各分五时。从平旦受至二更。过则不得服。如是轮转乃至五更。此间渍饭为浆属时量。稣油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。从受戒后临一期报终名一期也。于此时中无问昼夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大开量。不须受。随意取服。是世间所弃非所惜故。四分须受灰土等(此据有人处必无人准用)。三明转变者。中论云。如蒲萄浆。持戒者应饮。若变作酒。不应饮。若变为苦酒。还复得饮。十诵甘蔗是时药。清汁是非时分作石蜜。是七日烧作灰是尽形。肉是时药。煎取脂是七日烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药。清汁如水是非时。作稣是七日烧为灰名尽形。四相和者。萨婆多四药相和从强而服。若以时药终身药助成七日药。作七日服。由七日药势力多故。又助成故。如以稣煮肉此稣肉汁得作七日服。若以时药七日药助成终身药。作终身服。如以稣乳和葶苈子作丸者是。又如附子乌头等诸毒药浸豆麦等名尽形药。若以终身七日助成时药者。时中服之。如面食用稣油姜椒等。若分数俱等势力相似者。随以药首一名标目。余者药分称之。如石英钟乳黄耆白木丸散汤膏煎等。并例知用之。二置药处所即结净也。略分四门。一制意者。良由众生报力不同上中下别。若上达之徒身力资强。制令分卫随缘少欲得济形命。志存道业不假储畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必须资具方能进策。是以大圣慈悯因困饿死方开结之同界别处。释净名者。以饮食繁秽同处生患。今既别结。情无储畜。食不生罪。故名为净。若同处长贪。违教受业。业是秽因名不净也。此从缘说净。非对秽以明也。二列数作法者有四种净。一者篱墙不周净。四分云。半有篱障。多无篱障。都无篱障。谓露地也。非储积相故开之(必三面有院开一面者摄食义强。亦同有罪。厨舍孤立有院同之)。垣墙堑栅亦如是(并非墙得周匝随共成相)。二檀越净者有三。一食具是他物。律云。自今已去当作檀越食。令净人赏举。不得自受。若有所须。随意索取。二处所是他物。故云。若为僧作伽蓝未施与僧。虽食在中不名有犯。三食处俱是谓处所他有。食具是他不属僧用也。此三名他物净。要真非假。今多托胃自诳自负非法有罪。十诵瓶沙王施僧粥田。比丘上场。佛言。未分者应上。分竟不应上。犯吉罗。王崩比丘见无檀越。谓犯宿煮。佛言。阇王替处不名有犯(准此例余皆犯)。僧祇婆罗门送粥米施佛僧。以于僧住处作故。佛言。肉宿肉煮不听食(故知属僧即同僧法。非檀越净)。三处分净者。四分若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。僧祇若作新住处。营事比丘及僧未住。初夜前以绳量度分齐。尔许僧住尔许净屋受之。不得过初夜(四分经明相)。若檀越言莫预处分我未施僧。此则同他物净。五分作新住处未有净屋。当先指某处作净地。以食置中然后僧住。若经明相出则不成。善见云何结净屋。初竖柱时云此处为僧作净屋。三说已乃竖之。余者亦尔。不尔就一柱上加法亦成。若已成者。唤本主语令随指一处为僧作净屋。若无者。聚落有老宿召来遣作。不解者教之。四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝。比丘在中有宿煮过。不问住之久近。随处结之除去比丘。毗尼母云。大界内无净厨者。一切宿食不得食。乃至药草亦尔。四分因饿死比丘故。听在伽蓝内边房静处结作(必在作法界上不同处分)。五分诸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通结坊内作净地。并听。若通结者。羯磨云。此住处共住共布萨。僧今结净地除某处(谓僧住行来房舍等。准此遍界中果菜无过。明相出在舍下)。又云。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆别隔通隔别覆通覆通隔别覆别隔一边二边三边隔道两边作净。中间不净。如是一切并得。准此作法羯磨文中必须明指委曲结竟榜示显处令主客了之(律中客问何者净地何者不净地)。三加法中四净二种不作(如上明之)。处分一法别人指示。如前已明。羯磨结者。在僧界内先示处所悬指结取。所以不得坐中结者。古师云。以食望僧是摄是障。(故须遥结。在中相杂)。以僧望僧非摄非障(净地有僧不免别众)。律令唱处所。应一比丘起唱云。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。若房若处若温室若堂等随其结处任境唱之。然后坐讫亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已白二云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处作净地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇内作净厨不得[米*番]汁荡器水流出外。有缘须解者。律无文。义准反结即成。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟僧忍默然。故是事如是持。四杂出料简者。檀越净不周净此二处不问内外昼夜同宿煮者无过。但不得触。若处分羯磨二净通比丘在内捡挍唯护明相。若与同处唯坏食具。更须翻食器令净。有宿煮过也。若治故处作处分者。只云。僧住寺中过初夜而欲作处分净者。要住处破经国土乱新王未立。尔时便得受作。若此缘无。但令住处及聚落俱停废二年得名处分。若复不受作处分净停可食物。内宿内煮。问结净竟得中看煮。何为不犯内煮。答煮是随处大界无人亦犯。宿是逐人二界无人不犯。三护净法五门。一翻净。二护净。三罪通塞。四互明净染。五俭缘开八事。初中若一方别住维持佛法者。必须结食界同护净食。此则通凡圣僧路顺诸佛本怀。今自共宿捉贪染巨离者。俗中恒人所耻。何况净僧食之。脱经俭难因即染污。后若缘无理须拱手。仍事触宿心初无悔者。不信此心。须为师匠。欲依圣语而反秽者有四不同。一者缘净。二者体净。三者缘不净。四者体不净。言缘净者。谓釜器倾溢佐助料理。佛开为缘。此不须翻。言体净者。不容腻器。佛令自得安水燃火。乃至诸僧器未经盛食。体是净物。无秽可翻。言体不净者。此是治生兴利用造佛供僧制不许礼受。虽不经宿捉。翻亦不合食。由心恶鄙。上三句者并是正经。文遍如钞。并不须翻。缘不净者。本是净且遇缘染污。故须翻秽令净。五分有诸木器肥腻不净。以瓦石揩洗。恐破坏者用沸汤洗之。僧祇净人行食。净器堕比丘钵中。寻即却者名净。停须臾者名不净。若是铜器净洗用木器。若腻入中者削刨之。不可用者当弃。十诵比丘有腻器二三度用澡豆洗。故不净当以木刮却。然后澡豆二三遍洗。是净。余有不尽者。准以米面油酱等于尼寺俗家沙弥净人处一石一石更互博之。虽得本物。以入手两相舍善见故。多比丘共一沙弥行。各自担食。至时自分已。沙弥语比丘言。今持我食与大德易。易得已复展转乃至下座。若不解者教之亦得。准此展转翻秽者成证。若盆瓮等器有食腻者。釜上蒸之。内外热彻腻出即净。一切铜器磨之。铁器以火烧内趣令腻尽。木仓柜等削刨泥拭。土仓窖等随有更拭。石器者或以水洗或以镌冶。得无残腻便止。四分得捉众僧户钩钥若杖若环若匕若角杓铜杓若浴床则无触净(谓非常服用者)。问触净何过佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行胜行。内有胜法外行亦胜。如世贵人安坐受食不自执劳。以形胜故。二为现大人相三世三圣并不自作。今若宿触失圣人法故。三诸佛立教通大小乘俱无宿煮。如棱伽十诵所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。护净经云。由有宿捉等。众僧食不净食。后堕臭屎池中。五百万世受苦恼竟。复各五百万世堕猪狗及蜣螂中。常食不净。后出为人。生贫穷家衣食不供。佛告比丘。众僧住止之处作不净食不足往食。如法持钵乞白衣食。是名净命。因说。知事比丘触僧净器及食食众僧故。堕饿鬼中五百余年不见浆水。正欲趣厕。护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。智论若沙门福田食以不净手触。或先啖。或以不净物著中。入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。大集日藏分济龙品中广明僧食难近难用。僧护等经明非法受用僧物。文广不具录。通而言之。若无惭愧轻慢佛语。自物尚犯。何况僧物。深须自勉可得出期。五百问中明持戒知事指挃僧器罗汉代忏苦缘。如是广知。二护净法前护恶触。十诵比丘食竟以己不净钵及食与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟还著僧器中。是名净。一心过与则无恶触(准此器下残食令净人益授有触失)。五分若无净人行食。比丘受已行之。无净人御乘行船。比丘亦得。僧祇若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食者)。行麨饭与僧者。上座一人得不净。余人名净。若净人持净麨写不净麨上。得抄取上。若不净麨写净麨上。一切不净。若著净麨在不净器中。得扟取中央。若抖擞筐器一切不净。十诵若净食中著不净食。应却者除之。余者食之。饼果等亦尔(准此诸扟者由食相可别者必净秽相滥即应都换之)。僧祇若晒谷时比丘在上。行者当脚处使净人扟去。若难事急虽蹈无罪。必天雨无净人。得自遥掷净席物覆。捉净砖石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束。比丘取七日油蜜瓶。误捉净油瓶来。余人见不得即语。待至问己是何等油。答言七日油。当语置地。不得名字。还得七日受(以误触不成故)。若令取净油。俗人不解误持七日油来。亦如上法(准口法有失)。自余错捉亦尔。若言审悉看灰瓶已持来。此比丘内手瓶中错把净麨看。故名净。若还放瓶中即为不净(余并例之)。器中明触者。一切叶卷是器。舒者非器。盘缘没[麩-夫+黃]麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中车惊牛时非器。无者为器。若食时敷床长版坐床褥等。或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上令比丘坐。不应动身。亦不得问。若动问者一切不净(由有缘开坐。若动问成触)。若栈阁上衣架上有净食及衣钵。若取物动净器食。一切不净。若阁坚不动者得。若在船上载十七种谷。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若为风吹回波漂在岸者。一切不净。必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中进不。若小车有净物。若取衣钵时动车者。一切不净。当令净人取(不得以牛在故为淫)。应令净人先上比丘后上若下时比丘先下。若在载物车中。匆即车翻离牛者。一
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