遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子郑氏曰非所献谓非宗子之爵所当服也】
若富则具二牲献其贤者于宗子
【郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】
夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【齐侧皆切】
【宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗而加敬大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公义也】
不敢以贵富加于父兄宗族
【郑氏曰加犹髙也辅氏曰上文言不以贵富入宗子家此又言不专为宗子于父兄宗族皆不可澄曰父谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族五服之内方氏曰加与献子加于人一等之加同葢彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富服御入其门是以贵富而加贱贫也】
右记父子之礼凡二十节
礼始于谨夫妇爲宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】
【郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏曰礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外女居内隂阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之内则也】
内言不出外言不入
【方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也】
男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【啸音叱或如字】
【郑氏曰啸读为叱叱嫌有隠使也拥犹障也孔氏曰叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隠使也刘氏曰礼当入内啸则渉乎邪指则渉乎觇有烛则行夜有不得已也无烛则止行则渉于不明也方氏曰拥蔽其面恶外有所防也辅氏曰无烛则止自防者至矣】
男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼切】
【言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏曰祭严敬之处丧促遽之所于此时不嫌男女有滛邪之意故得相授器也】
外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳男女不同椸枷【湢彼力切椸以支切枷音嫁】
【郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌徃来也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中矣而于衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣于其上尔雅曰竿谓之椸广雅曰枷杙也枷即下文所谓楎】
不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉笥息事切】
【郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如】
夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之
【郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏于器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也按篇首子妇之礼可知】
○夫妇之礼唯及七十同藏无间【间去声】
【郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏于夫之箧笥葢谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上而男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也】
故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预】
【郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸矦制也诸矦取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧】
将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐侧皆切】
【郑氏曰将御者其徃如朝也角衍字拂髦或为缪髦陆氏曰角非衍字緫角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方氏曰将御者必齐漱澣者所以致洁敬也辅氏曰齐漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也不敢以美丽求宠岂有争妬之心哉】
妻不在妾御莫敢当夕
【郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫一妾二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而徃故诗云肃肃宵征夙夜在公注云妾御于君不当夕是也方氏曰所以辟上僣之嫌也】
虽婢妾衣服饮食必后长者
【郑
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