礼记纂言 - 第3部分

作者:【暂缺】 【106,050】字 目 录

人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】

○齐衰三月与大功同者绳屦

【郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰爲尊大功爲卑虽尊卑则异大功与齐衰三月于恩有可同者三月爲恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳爲屦】

○下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻爲之带不絶其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻爲绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶本不絶谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然后中分麻爲两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不絶其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之】

○绖杀五分而去一【杀色界切去起吕切】

【孔氏曰丧服传首绖大搹去五分一以爲带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀葢兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也下文如绖则专指要绖】

杖大如绖

【郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖葢如其绖卽如要绖是如带非如绖也】

○苴杖竹也削杖桐也【苴七俱切】

【孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子爲父亦有外内之痛此爲父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此爲母所以杖桐也】

○虞杖不入于室祔杖不升于堂

【孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉葢哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升论语亦曰入室升堂】

○庶子不以杖卽位

【郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也】

○父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也

【郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖卽位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖卽位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父爲长子杖其子不以杖卽位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖卽位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也】

○父在庶子爲妻以杖卽位可也

【郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子旣非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰葢父不主庶子之丧则虽父在庶子爲妻以杖卽位可也其曰可也则不以杖卽位亦可】

○母爲长子削杖

【郑氏曰嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重于子爲己也方氏曰杖桐非所以服男子然母爲长子则杖之者以其所以服我者而报之也】

○妇人不爲主而杖者姑在爲夫杖【爲主如字】

【郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑爲主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不爲主而杖也】

○女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖【郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄爲成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也】

○箭笄终丧三年

【孔氏曰箭笄女在室爲父也恶笄爲母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有持无变】

○齐衰恶笄以终丧

【孔氏曰恶笄榛木爲笄也妇人质故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终丧】

○与诸侯爲兄弟者服斩

【郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯爲之服斩故注云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟容在异国也然旣在异国得爲旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其爲君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣爲君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯爲兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知】

○世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【适音的】

【郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母爲妻故亲之也爲妻齐衰不杖者君爲之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子旣不降妻之父母其爲妻也亦不降与大夫之适子爲妻同也不杖者父爲主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子爲妻嫌大夫以下有降若举士子爲妻其士旣职卑本无降理大夫是尊降之首恐其爲适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子爲其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也】

○大夫降其庶子其孙不降其父

【郑氏曰大夫爲庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫爲其庶子不爲大夫者服大功嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也】

○祖父卒而后爲祖母后者三年

【孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在爲母也】

○爲父后者爲出母无服【爲父如字】

【孔氏曰此论适子承重不得爲出母着服出母谓母犯七出爲父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服方氏曰爲出母无服者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀】

○爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧防事也防服不可以行吉礼子无絶母之理而爲父后则有祭祀之责以宗庙爲重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇旣得罪于宗庙则其爲服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而爲之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也】

○夫爲人后者其妻爲舅姑大功【夫爲如字】

【郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昬故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昬至所爲后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫爲本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也】

○适妇不爲舅后者则姑爲之小功【爲舅如字】

【郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不爲舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者爲无适子以庶子传重及养它子爲后者也山阴陆氏曰爲舅后者姑爲之大功非情有厚薄以传重也】

○士妾有子而爲之缌无子则已

【郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫爲贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】

○妾爲君之长子与女君同

【郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君爲长子三年妾从女君服亦爲女君长子三年也】

○妾从女君而出则不爲女君之子服

【郑氏曰妾爲女君之党服得与女君同而今俱出女君犹爲子期妾于义絶无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也】

○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服

【郑氏曰所从亡则已谓若爲君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自爲己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾爲女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子爲君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党各有义故也今云所 亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注 举一隅尔属者骨血连续以爲亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也】

○爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【爲君母后如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之】

○爲母之君母母卒则不服

【郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲于子爲轻故徒从也己母若在母爲之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣】

○爲慈母之父母无服

【郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母卽是丧服中慈母如母者父虽命爲母子本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者恩所不及也】

○爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【爲慈母后如字爲庶爲祖同】

【郑氏曰谓父命之爲子母者也父之妾无子者亦可命已庶子爲后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此卽爲慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也山阴陆氏曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫以上爲庶母无服大夫以上爲庶母无服其后慈母者爲之服欤澄按当从注疏】

○爲殇后者以其服服之丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇【爲殇如字】

【郑氏曰言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰爲殇后者谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言不以父服服殇爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲

打 印】 【来源:读书之家-dushuzhijia.com】