黑黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦爲屋在路象宫室也加僞荒者帷是邉墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也纁纽六者上葢与邉墙相离故以纁爲纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车葢高三尺径二尺余凡车葢四面有垂下蕤今此齐形上象车葢旁象葢蕤上下缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰爲分限又连贝爲五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两邉屈皮爲纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材便相当値谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绛帛爲之将一头结此戴出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两邉而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二也齐三采降黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁四纽连四旁也与大夫同一贝者一行络之尔翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通两邉爲四戴也二披用纁通两旁则亦四披也山阴陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也】
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【輴郑注音辁市专切下同王如字綍音弗比必利切】
【郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当爲辁声之误也辁字或作团是以又误爲国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前爲节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或爲率孔氏曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当爲辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如葢而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大木爲碑谓之丰碑诸侯则树两大木爲碑谓之桓楹此称君二綍二碑谓毎一碑树两楹也】
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以皷封大夫命毋哭士哭者相止也【封郑作窆咸郑读爲缄哗音华郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎爲敛与敛尸相似咸读爲缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓爲纵舎之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束爲缄绳咸或爲缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木爲衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓爲纵舎之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也】
君松椁大夫柏椁士杂木椁
【郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚葢与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松心爲椁材大夫以柏爲椁不用松心士又卑用杂木也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方葢一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也】
棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷昌六切甒音武】
【郑氏曰间可以藏物因以爲节孔氏曰此明棺椁之间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷与狄人设阶同义】
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
【郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此葢言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则幷虞筐亦无】
右记殡葬凡四节
君之丧三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖卽位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立切去起吕切】
【郑氏曰三日者死之后三日也爲君杖不同日人君礼大可以见亲防也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中卽位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱卽寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱爲君杖不相下也孔氏曰此人君礼也子杖通女子在室者若嫁爲它国夫人则不杖嫁爲卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁爲士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地卽位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同爲君杖不相降故并得杖拄地也】
大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子爲夫人之命去杖爲世妇之命授人杖【朝如字爲云僞切】
【郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死后三日旣殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子爲大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也记云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子爲夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间爲世妇之命授人杖不言使人执之卑也】
士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
【郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者孔氏曰此明士之杖节二日而殡除死日爲二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也】
子皆杖不以卽位
【孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖卽位避适子也人君适子入门辑杖犹得卽位庶子宜在门外之位去之故无卽门外之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖卽位言与去杖同不得辑也郑氏曰子谓凡庶子也不以卽位与去杖同】
大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖
【孔氏曰大夫士谓大夫士之适子旣攒涂之后哭殡可以杖将葬旣啓之后对柩爲尊则敛去其杖郑氏曰哭殡谓旣涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门】
弃杖者断而弃之于隐者【断当管切】
【郑氏曰杖以丧至尊爲人得而亵之也孔氏曰杖虽大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃于幽隐之处使不秽汚】
右记防杖凡一节
君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士防食水饮食之无筭夫人世妇诸妻皆防食水饮食之无筭【食音嗣】
【郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无筭则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之礼财谓谷也毎日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之无时当须豫纳故云纳财按律厯志合龠爲合则二十四铢合重一两十合爲一升升重十两二十两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤爲石则一斗十二斤爲一百九十二两一升爲十九两有竒今一两爲二十四铢则二十两爲四百八十铢计十九两有竒爲一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是爲米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧困病不能顿食随须则食故云无筭士贱病轻故防食防麤也食饭也麤米爲饭亦水爲饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言防食水饮也】
大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士防食水饮妻妾防食水饮士亦如之
【郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾防食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之按丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣按檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也】
旣葬主人防食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
【孔氏曰此明君大夫士旣葬至练祥之食节旣葬哀杀可以防食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属】
食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉管切】
【郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同葢记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】
期之丧三不食食防食水饮不食菜果三月旣葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在爲母爲妻
【孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦谓旣葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下言父在爲母爲妻者谓杖期故不同也】
九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【乐音洛】
【孔氏曰此论大功丧食之节犹期之丧谓事同期也】
五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之【比必利切】
【孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总并言之】
叔母世母故主宗子食肉饮酒
【郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也】
不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身
【郑氏曰性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒爲其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同】
旣葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【君食音嗣下父之友食之皆同辟音避】
【郑氏曰尊者之前可以食美也变于顔色亦不可孔氏曰已有丧尊者赐食葬后情杀可从尊者夺也君食之
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