中。同受法供矣。夫既植佛祖之因。同居三界之內。因果報應。不爽絲毫。稍有私心。能不負之而趨乎。至于嚴統一緝。彼輩闢書橫出。海內蚤有定評。想列位台臺。亦不我遐棄也。潦率佈復。統希始終護持正法。原諒不宣。
復武林越州諸縉紳書
恭惟列位台臺。儒宗麟鳳。釋氏金湯。現宰官身而說法。具人天眼以護僧。此山埜容居恒攝衷乃心之語。藉手敢告于台端者也。葢柱石法門。不袒左右。見諸著述。付之劂人。此即一燈有賴。五宗可明。佛祖胥慶。何幸如之。第細讀翰章。諸方尊宿根由。似未親歷。而近日堂頭著作。亦未深詳。既荷鴻雲之佈。敢陳雀躍之私。凟聽有道。少辨誵訛。夫五燈會元一書。乃佛祖慧命。五家宗統。從來師師授受。昭若日星。近因續略書出。以素所推定之臨濟。忽然抑之於後。大公編載之曹洞。一旦擡之於前。大翻前案。殊屬乖張。所以然者。邇來洞宗之內。多屬提唱傳帕。以口耳誦習之人。加于真參實悟尊宿之上。奪統乎。不奪乎。翻案乎。不翻乎。質之臺端。不惟昭穆立辨。亦且黑白較然。苟非山埜容于嚴統中剔釐一番。則附會影響。遙嗣代付。不可勝言。將師授根源。佛祖印信。付之亡羊岐路矣。且屢見近日諸方唱道尊宿。德固高而道亦隆。獨于師承授受一事。多依稀贋鼎。致後學晚輩。行愧先型。解慚前喆。尤而效之。長此安窮。不得已。遡流尋源。與同道緇素。日積月累。參考融會。共成此書。實以砥後學之狂瀾。為千百世禪史龜鑑。擬有益于法門。豈敢欺心臆决。自貽刺謬。以駭見聞。如壽昌之於廩山。不過剃度法派。原非承嗣師印。詳在解惑篇中。茲不贅凟。第容奉教壽昌。亦有年歲。至今想見其不屑諸方。嚴冷自愛之致。未甞不恍然追隨杖履時也。今列之未詳者。所謂未詳傳法之人。獨出無師之智。推尊極矣。豈云抹去。更披博山和尚。後刻壽昌語錄。竟刪廩山之香。板存經房流通。惟塔銘中有嗣法廩山之言。則當日執筆者未紬繹也。即銘中亦止敘得法惟元來一人。住博山。其他不曾付囑。從可知矣。來諭絕之譜外。不白自明。若雪嶠老人。最初歸依幻有師祖。亦起法名。先師住金粟時。依次刊名塔上。後住天童。仍列禪燈世譜中。雪翁見之。大肆呵詈。自語削去兩刻之諱。故先師即命侍者。踰時剗刓。即雪翁出世拈香。竟酬古之雲門偃。所在上堂。歷皆如是。語錄流行天下。誰不共知。後到天童弔先師時。有六千餘人。寺眾敦請上堂。猶如是拈香。眾皆不悅。懡[怡-台+羅]而散。次至雲門顯聖寺。時三宜公主席。亦請上堂。乃力勸拈香龍池。後應東塔上堂。拈香亦如顯聖。夫宗門拈香。於人天眾前。原本酬法。為萬古典型。若倐彼倐此。不惟令後學靡所取法。亦且使無稽效顰。安可底止。此宗門慎重之任。豈可如此變幻。譜入未詳。如世諦由光。愜而且允也。
又天王于馬祖。天皇于石頭。皆前人所定之牒。見諸典籍。不啻數十種。非容胸臆私裁。實亦依龍藏中佛祖通載原本根據。庶令統清系白。似有功于兩派。然且不居。奪統之諭。胡為乎來哉。洞宗諸公。屢出闢書。謂容改易藏本等說。茲具解惑篇請正。高明想能鑒諒。若顯聖一燈。紹繼而來。名正言順。夫復何議。但自天童淨以下。至慈舟和尚。自昔未見語錄行世。突然一旦刻出。朱紫之疑。有識所共。矧容力任嚴統之責。敢冐昧增入。以于篡假之誅乎。正如來諭所云。存真黜偽。守闕疑之大義者也。今據遠門摘欺說中。分別其語錄出載。多從萬松評唱採出。改易名字。可勝差錯。如評唱所載人山。遠門作仁山。王山法祖。遠門作王山體。至其語句。乃出自浮山遠公。牽強支吾。誑人耳目。更自謂出何塔銘。出何題詠。尤覺荒唐倒謔之極。可見彼從前歷代老宿。無全語錄行世之明徵大驗矣。故通容但見有語錄行世者。盡皆修入派下。非有私心彼此于其間也。如長翁素有語錄。已曾抄稿付梓。不意督刻者遺失二葉。今已補入。嗚呼。容修此書。矢公矢慎。十易星霜。總為道法。豈計身名。正欲以至公至正。還之千古。豈甘與無據徒刻者。同類而共嗤于世也。伏冀列位台臺。迅提[]������瞻之至。
又復武林諸縉紳書
瑤函下頒。名山映色。深見列位台臺護法之弘願矣。踴躍歡欣。遙望合十。謹讀琅誨欵欵。實未詳察鄙衷。葢釋教著書立言。除譯經外。總為法門起見。不與世諦闘諍同科如山埜容所緝嚴統一書。實原本舊頒北藏已定之案。來教優劣尊卑門戶等諭。在容分中。皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽。立言自當公正。奈三宜公輩。特生能所。強執我人。闢書之出。至三且王。容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰。投杼難釋。不得已著解惑一篇。普誓公論。茲附台覽請正。則山埜容好新領異之罪。庶幾不白可逭。至于雲憨二大師。一主况予以五燈會元中所載之辨文。及藏中刊定兩人之碑窆。更依諸家之公論。總待夫後人會合之定案。博攷深究。補足其文獻。以清天皇之譜。而又歸天王之牒。皆因仍藏中舊章。非憑臆說。事久自然論定。亦成一部禪史。藏之法門。傳之嫡裔。明有宗也。敢不其難其慎與。三宜輩不知讚歎。而反誣以無君。矯為過當之語。可慨也夫。又謂道原為法眼二世孫。修傳燈錄。明教為雲門四世孫。修正宗記。咸以龍潭屬之天皇。然據道原所修傳燈錄。亦多差錯。如魏府大覺。屬臨濟之子。却修為黃檗法嗣。與臨濟作昆季。則其餘差謬可知。如明教云。其所出佛祖年世事迹之差謬者。若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王。歲數既遠。世次亦邈。若非盡心查攷。如人天眼目所載。止托人捃拾。則遺失人名事跡。從可知矣。今按世次逆數而上。自道原為一世。天台韶為二世。法眼益為三世。羅漢琛為四世。玄沙備為五世。雪峰存為六世。德山鑑為七世。(龍潭信為八世。天王悟為九世)以國君年號曆數查考。道原與天王。唐宋相隔二百三十年。又以明教逆數而上。自明教為一世。洞山聰為二世。文殊真為三世。德山密為四世。雲門偃為五世。雪峰存為六世。德山鑑為七世。龍潭信為八世。天王悟為九世。亦以國君年號曆數查攷。明教與天王。亦唐宋相隔三百有餘年。其年代既相隔如是之遠。雖為雲仍之孫。未甞盡心博考于歷代相傳世系。而只宛轉托人捃拾。安能保其不差失自家之宗祖乎。
只如湛老和尚一枝。自大覺老宿而上。至雲居膺二十六世。余在老和尚座下。親領教義。出入十有餘年。並不聞老和尚確言其世次人名。分曉明白。葢從上無來源傳下故也。况老和尚古佛心腸。尋常日用間。無一事不述。無一德不舉。行藏履歷。生平不肯自秘。居恒甞以大覺老宿所付手卷示余。偈中云。射得南方半個兒。幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得遠門親到少林。查其歷傳碑載。纔有如是世次人名。刊刻出來。繇此以談從前法系。可謂只存代數。如繫鼎一綫。若不得渠躬往搜尋。吾知二十六代以上世次人名。恐付之夫己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉。誰得而裝點之。若不信余言。即今報國院無住老兄。尚屬當時親炙聞見言猶在耳。稍一詢問。予言可符矣。
又如覺浪公欲認廩山為壽昌嗣法師。浪公之與廩山。年代既近。世次亦不遠。尚杳然不知其從上世次。據遠門刻中所載其以書與石雨公云。聞法兄曾命門人特往少林。搜洞下一帶源流事實。此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集傳燈世譜。其中未考究傳位與紹位之殊云云。即我廩山忠和尚。自稱二十五代者。乞示我一參正之。明見浪公於壽昌。於廩山。世次尚且不遠。猶不知從上代數人名。即湛老和尚。親荷洞宗道法。亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌為嫡祖。世代最近。都莫曉其授受來歷。何況道原明教。與天王相隔三百有餘年。而參考修集。又係托人捃拾事跡。安能保其不遺失乎。即將此近代現前事。返覆推詳。甚可曉其真偽。凡有智者。當為我諒焉。
又以近刻並言之。如遠門所刻曹洞源流正派圖。後附正訛二葉。第二篇謂按永覺禪師源流以廩山常忠。嗣月舟載公。非也。丁亥春。柱走少室。讀載公碑陰。觀其法嗣門人。並無常忠二字。及稽小山書公嗣列。亦無其名。止於參學門人得之。方知廩山為書公嗣也。據遠門此篇考核。顯見廩山不曾承嗣曹洞。葢得之參學門人。則屬道聽途傳。何得妄為憑據哉。予昔年親炙壽昌老人提耳面命之言。謂廩山係曹洞法派。非嗣曹洞之法。故特往少林。參無言宗主。及上五臺。參瑞峰和尚。葢為此也。若當時廩山既有授受。兩行可以不必。況壽昌老人道眼圓明。操行孤標。上無師承。下無濫印。高突諸方一頭地。被龍天推出。而自己實無意于斯也。且係此一時。彼一時。吾知老人若在今時。决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛。而浪公欲認壽昌為嫡祖。而不知嫡祖承嗣之下落。於戲。大可笑矣。
又據正訛第一葉。謂按弁山一花現瑞。及傳燈世譜。以鹿門覺為石林秀。王山體為玉山體。淳拙文才為拙才淳。中間又少第二十六代。俱空契斌禪師。誤也。遠門又引種種辨明。即此猶見瑞白公于湛老和尚。身出其門。親受其法。而於自派一脈。世次人名。亦杳然不知確實。何況道原明教。與天王相隔三百有餘年。又焉能知其不差失乎。
噫遠門刻此正訛兩葉。實有神鬼所使。帶累瑞白公等與覺浪公。于親枝親派。俱不知其來歷的據。致人談論不已。又顯見古今事跡存亡。往往多相類如此。
又據丘玄素為天王悟作碑文。係唐元和戊戌十三年。即天王悟圓寂之歲也。又符載為天皇悟作碑文。亦係唐元和丁亥二年。即天皇示逝之歲也。據二名公。固博大文人。為二大老作碑序。身復同時。居復同郡。不相遠隔作文又係圓寂之年。可謂最親最近。最真最實。凡有識見者。亦無得而議。於此二碑不信。更復何信乎。
如洪覺範禪師之辨宗派說。刊布方冊已久。載在藏中。昭如日星。況更有羣籍所載。諸家文獻。旁參側證。汝皆以為偽。則汝俱能焚劈之乎。今詳汝之心。妄吾以改易大藏。則汝今欲泯滅二種藏文。較之誣我之罪。抑相什伯矣。明知三宜公與覺浪公輩。私心偏執。謂二碑文。係是偽造。立種種返復窮辨。此亦好笑之甚。獨不審世間作文。必有請乞。那有如是等人。造如是偽文。刻如是偽碑。藏于王室。流通今古。炫惑於人。亦將所圖何事耶。為復以馬祖下人。集石頭派下。于伊何疎乎。為復以石頭下人。入馬祖譜內。于伊又何親乎。況雲門法眼二派。皆無傳嗣久矣。其從上二派尊宿。古今莫不尊崇。誰得而親踈之。不過據實考核其根據。為至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五則機緣事跡。以作憑據。比例較勘。用擊馬祖下九則之事跡典故。其實馬祖下事跡。彰明於世。何止九則。但不暇備抄附錄。此亦不必細為分析。如道原修傳燈時。不能親身討究。第托人捃拾篇章。未免魚魯參差在前。自有多般烏焉繼之於後。所謂一人傳虗。萬人傳實。亦何用予之贅言。
今但以曹洞宗旨一辨。以見德山雪峰一派。非洞宗眷屬。如雪峰存禪師。三登投子。九上洞山。機緣未見相契。軄任飯頭。一日於洞山淘米次。洞山偶見問云。淘砂去米。淘米去砂。峰答云。砂米一齊去。洞云。大眾喫個什麼。峰便覆却盆。洞云。據汝所見。因緣不在此。當往德山。雪峯後果嗣德山。據此公案。則兩家宗旨。判然明白。如甞臠得鼎。差異見矣。葢洞宗之旨。要有正偏相參。宛轉夾妙。且語忌十成。機貴回互。如金針玉線。去來不墮偏枯而有端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏。珠璣宛轉看兼到。如雪峰此段機緣。一語一機而無回互夾妙。故洞山不肯印證。以語脈不契其宗。所謂語脈不通非眷屬是也。其於德山門下。則一任掀翻聖凡。不落窠臼。施大機。發大用。更無留礙。既見兩家宗旨之攸異。則從上古人所定支派。確然不差。三宜輩。於此宗旨上。不能吐一辭。只虗爭名分為家翁。尋常一味麤心浮氣。講演經論為事。不知何年何日。忽得芒毫穿於金針之鼻。玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽好。
然則以宗旨驗之。龍潭信德山鑑雪峰存。非天王馬祖之派而何。且如此辨別宗旨。繇來尚矣。非特今日。既紹其宗。不以宗旨豎義。則為不知識法者懼。總屬亂統禪和。如麻似粟。更可笑者。如弁山傳燈世譜。浪公祖印圖。及遠門五燈續略。一皆私尊其所自之祖而顛倒其所續之書。葢南嶽臨濟。從來在前。
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