。青原曹洞。自屬居後。今一旦列青原曹洞于南嶽臨濟之前。既背西天祖讖。更將千古聖賢。名位倒置。是猶以思孟駕于顏曾之上。其誰信之。不知傳燈錄所載法系長次渾融之未核。亦不知會元建宗立義之深旨已定。而欲續會元。乃反強飭其說。謂南嶽在六祖室中作侍者。故當在後。青原在六祖門內充首座。故當在前。如此評論。可發深笑。審如是。則六祖在黃梅槽厰中春米。而神秀在堂中為導師。亦當六祖在後。而神秀在前。今神秀之名雖列在前。獨不見載為旁出另錄乎。又如坐脫立亡首座亦當在前。而得衣鉢九峰侍者應須在後矣。不遵大川公製之典。特生偏頗之見。曷足怪乎。至於二株嫩桂久昌昌之讖。何不覓少林秘要一看。以知其屬誰耶。一味杜說。奚益於事。
又曇照臨終機緣與天王相合。便疑駁之。而不知從上先德。或在榻坐化。或吉祥而逝。相同處不一而多。總不之疑。獨于二老撒手相似。遽疑且謗。謂是後人扭揑耶。果如此。何事不可。而獨以曇照臨終之事。妄作天王行實乎。聽言當以理觀。況以時按之。曇照又在最後。寂音尊者一生任董狐之筆。既辨兩家宗派。刊之方冊載在藏中。又復囑侯公作僧寶傳序。則亦當刪去舊說。而不刪者。益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常才士屬文借言。往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜序。謂壽昌是臨濟的血骨兒孫。豈黃公亦係壽昌之囑乎。此亦不推而明。又古之君子。如無盡張公。夏卿呂公。皆具宗門爪牙。即我圓悟祖大慧祖。悉推服其大手眼。三宜公輩。槩貶為千古笑具。譏為矮人看戲。使盡未來際人。驚心駭目。貶駁先賢。得罪名教。安所逃哉。
五燈會元序。謂元朝至正間雲壑公作心燈錄。特援丘玄素所製塔銘以龍潭信出馬祖下。致或人阻抑不大傳於世。識者惜焉。嗟乎奇哉。雲壑之作心燈。先得我心。余今詳定嚴統。亦合先轍。彼時即有或人阻之不行。而今亦有三宜輩共攻力拒。則淺見之人。古今皆有。今但據藏典及眾說彌多。則難逃公論。前所謂久而論定者。亦頗顯微闡幽發前人未發之旨。庶乎理長義就。當有明哲知音。共扶南董。何愁乎世上之不行耶。
據伊正譌中。謂夫符載碑云。靈鑑請居者。非馬祖下之天王。乃石頭下之天皇。以此按之。可見有一天王。非天皇之謂。豈曰竟無天王之云乎。天皇下慧真幽閒文賁三人。一曰一世俱嗣天皇。一曰三世相繼便絕。此亦有彷彿處。或三世同時。公孫一堂。常有是事。如密先師在時。亦有三世同闡化道。二者之間。記筆不定。達觀頴舉丘碑時。雖與明教修正宗記同。其實省郡。彼此相隔最遠。況明教不過因天台出傳法藏。以闢達磨一宗。亟亟修此記以救其害。而無暇遠討爾。嚴統凡例云。評唱之儔。未明本分。皆出自湛和尚及壽昌博山三大老之言。葢常檢點其不能提持本分。非一朝夕之辭。葢人所共知。圓悟雖有碧巖集行世。亦一方便為人處。但不談心說性。引舉亦不支離。且圓卓活潑。此亦湛老和尚及先師所甞言者。幸而不曾教授子孫。習熟作講席中物。大慧亦曾劈毀其板。恐後人落其窠臼。誠為幾先之燭。若萬松等評唱。則未免多涉教義心性。支離汗漫。亦先人所甞言。而況又作講席提唱相傳受哉。昔人謂洞下一宗。至講評唱一大變矣。汝遠門必以講背評唱傳帕為的確真傳。又憎人據公談論。則少林一派下。如萬松老宿所載。已有一百二十人。無言老宿親授。亦幾百餘人。其他相傳。共計何止千數。汝必執為諦當。則當以此干數人。刻入續略。汝今不刻者。亦知汝有所料簡。兼具藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人。承紹其一綫之脈。復振洞上之宗。則從前相繼之人。縱然如何。亦聽人品量。又奚礙於事乎。余昔親聆老人之言曰。自師大覺以上數代。俱是提評唱傳授者。于我分中。既獲開悟。必假師承印證。故不忽其授受名目。以表法系世次之來歷。免玄策所謂無師自悟。盡屬天然外道即付我手卷中機緣語句。亦是老僧寫就。呈送大覺和尚。遂命謄清付我。葢言其不工于筆墨故也。當時老人直心直行。太公之言。如雷灌人耳目。誰不共聞。故凡紀行由歷履。須憑實述出。纔是真正知識。稍有裝點。便屬虗偽。然則遠門又何怪予述老人平素之言以入凡例也。且汝不知修續五燈。佛祖慧命。法門關係。於前人往行。語言出載有成錄刊行者。方可譜入燈內。若殘言剩語。片羽偶現。豈可輕易修集。惹今時人效顰。不可與他世楷式。葢此世禪者行脚。誰不有一冊兩冊。杜臆之談。都可修入傳燈。則禪籍雜糅。從此創始。抑見汝不能揣時度務。確量今古矣。且此書不比世間人徵修詩詞歌賦。東取西拾。不論根據。彙成帙部。此固無怪。然汝所修續略。不特未辨金鍮。而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑。後是還俗之僧。即車溪一脈久絕。予兩參古卓備悉因由。汝將遙認數人。盡修牒內。至于或剽或竊蕪穢煩冗。亦訂派入下。何以感動世人之景仰。然如是製作。僅為外史小言。更公售于楞嚴坊間。我亦何所咎而掩蔽之。但覩此紊亂。用是精嚴泛濫。以博訂其從前統系。明若大圓鏡。妍媸立辨。較汝所續之書。不啻淵天。正所謂仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。彼此雖然相隔。其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑取益。反遽哆口磨滅。呵我為外道魔王。夫此二種名義。汝尚茫然未諳。我不惜一筆。與汝註明。夫外道者。佛在世時。當機對辨。知其無本可據。不明唯心。向外別求。故輙指是外道。若世上尋常人。將一分外之語加之。是魔是外。分明不具正徧知。何稱曰佛。葢聖凡平等故也。至於魔王。據華嚴經載七地菩薩。纔能現魔。又如維摩經云。十方魔王。皆住於不思議境界。據汝如此毀謗老僧。其實讚歎老僧不少也。又即以近理言之魔者磨也。磨滅人善根。毀壞人佛性。老僧承先師付囑以來。主盟斯宗。已二十餘年。海內誰不知予造詣識見為若何。曾有人謂我磨滅人善根。破敗人佛性否。設或有之。亦是汝邪見之儔。天下人既俱無妄說。獨待汝一後生晚輩。呵叱是外道魔王。想亦難逃天下公論。自有人痛罵汝在。何用老僧紙筆。與汝頡頏哉。只如大慧杲。手眼圓明。波瀾濶大。雖然呵叱諸方。不曾明指指何人屬魔。何人屬外汝奚人斯。放肆無忌。如斯之甚也。即我或形諸紙筆。或出諸語言。句句皆尊崇湛老和尚。以我昔時曾皈依起名。汝師是我師弟。汝今是我師姪。應當惡口犯上乎。異日到雲門塔上。以名分處責汝不晚也。閱註四家頌。昔聞之先師云。因洞下人每譏濟宗儱侗。不知差別名義。故著是書。以服其心。並不曾傳授人作講席套耳。又以今時不曾經名師印證。而僭竊公符者。遙比古時興化之嗣臨濟。報本之嗣黃龍。曷不悉興化在臨濟作侍者。參叩日久。後於大覺痛棒下。會得臨濟喫三頓棒底道理。此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大愚點發。似同一轍。豈比今人毫無干涉。遽認以為師印者。可同年而共語耶。只如當時黃龍法席人盛。於報本先有記莂。而後忘之。非報本于黃龍。未曾得旨。乃今之來見也。漸源之于石霜。先亦已中其毒。後乃發覺而嗣之。乃不忘其本如此。我幻師翁。久于笑巖座前。曾有機緣語句源流。并一笠之授。以表師印。何昧心佯而不識乎。海舟慈一謂常熟錢氏。一謂蜀中人。乃集者之訛。非源流有差也。又以會元第七卷辨註一篇。係元至正間添入。此說並無出載。揣度之言。誠不足信。黃公明示一張。及集生余公致黃公書牘。當時先師密老人曾酬辨已詳。及後王大含亦以宗旨深論。茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統。乃管他家宗派。是非短長。咸責余為多事。不知此書之修。固余素志。因時勢多故。未遑卒業。茲因遠門續略書出。多顛倒從上聖賢。以累及我宗。故不得已。亟為清楚。豈好為多事歟。百愚闢謬一冊。概屬莾蕩麤浮。不足經眼。故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩。全不知予一片好心。于此書中。歷敘洞上一支。人名世次。載之不朽。而十六位語錄雖因素不曾見。無獲刊入。其實宗譜已成金石。將來曷能移易其一絲哉。此即余素常所積之公心也。不達此意。反左袒揑根據覺浪公。受其搖惑。借用筆鋒相觸。多而更廣。將俗事比之。以金助鍮。抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余以名世事迹。自編位次。葢遠門續略中。亦曾修入。何况緝續門人。得無紀載。固是于我無與。然子輿著孟子。見知自任。馬遷修史記。自序頗雄。意在斯乎。人言何恤。固難為淺見寡聞道也。祁王及邢三位居士。因甚隨遠門輩。糢糊眼目。為作序文。全不知世外人著書立言。只闡明佛法禪道為事。于世法國紀。毫不相干。何得以弑君父世諦慘毒之言。用傷風化。學道之人。乃如是耶。今也老朽以兩宗支派。引證辨解。孰真孰偽。各有根據。不較自明。不彰自著。始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言。三位居士。當一擔收歸。自坐可否。如不信。再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話。謂一棒打殺與狗子喫。亦是弑君父之謂乎。又文喜粥鍋上打文殊。鄧隱峰碾折馬祖之脚。黃檗因呼近前來。遂打百丈。臨濟自大愚歸。舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍。臨機不見師。乃至五宗之人。皆有語言機用。激揚風烈。不可指屈。即大慧杲祖。初參洞下尊宿。經七八員。後在圓悟老人會下撒手。遂力詆從前尊宿之說又如教家清涼觀國師。先與天台荊溪尊者之席。深曉五時八教之旨。後到清凉。主張五教十玄。及論法性。多覆天台之義。據古人於禪於教。或抑或揚。多屬超情入道之語。人焉廋哉。三位居士。倘與之同時。悉能以君父之過罪之乎。老朽今亦只勸居士等。且惜取舌頭。
三宜公。更設客問十三則語。尤見鼓不風之波。多屬妄生枝節。欲吾與渠妄生闘諍。豈是擔荷法門之人之所行乎。故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳。與雪嶠老人之拈香返覆。及天童淨下十六世語錄。不曾刻入嚴統等駁。殆不知已先秉筆者。既有公論臚列於凡例之中。近復縉紳書中。又略剖其微。今亦不當復辨矣。若仍復加辨。正所謂清濫則傷刻覈。峻防祇益我山。尤見多事。故吾略之。
大凡世上人。集諸家文獻。以成一書。行於宇內。自有大主意。亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典。及五燈會元合成嚴統者。葢會元有經有法。有條有理。宗旨之於支派。不假攷而明。昭而顯。令後之人。見千百世前。佛祖授受。師資相承。於禪統法系。嚴如風霜。不致紊亂。此即予今日。為法門濫觴。中流一柱之大志也。三宜公等。攻予之惑固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也(徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜通載三十六卷)。
著解惑篇業已付梓。適會稽陶氏。貽我曹溪通誌。翻閱之。始見憨大師駁余襄公法堂記。謂以南華住持自青原始。而至普遂。則當九世。非也。然青原自得法後。但執侍數年。即開化一方。並未領曹溪山門事。據此則遠門所謂青原居東。南嶽居西。皆屬強扯。虗爭名位。背西天祖師之讖。徒附會近說。以誑飭人耳目也。因再摘出。以告高明。
遠門又謂會元所載。洞宗終十四卷。濟宗終二十卷。先書者先續。後竟者後書。據此議論續略當與會元串合同行。共編卷帙。則此語可通。今劈空以曹洞居卷首。豈所謂先書先續也。分明與傳燈世譜祖印圖等著。同一線索。更暗埋青原居東。南嶽居西等話。顛倒翻案。究竟無益。徒增忉怛耳。吾恐如是用心。將來濟宗子孫。同起共論。有捫心咋舌日子不徹在。
又謂嚴統皆竊彼續略所訂。不想余徵修一啟。已於壬午年出佈。海內共見。即彼續略自序。亦謂邇來明眼宗師。徵修有年。未見刻出。何前後自相矛盾也。余書固不具論。即會元一書。已經五百餘年。續略序則謂其始終條理。一以貫之。摘欺說則謂其未具眼在。不許入藏。一人之口筆。始贊之而終毀之。摘欺耶。自欺耶。為之拈出。肺肝如見矣。
又謂獨存棠城而刪興善。不知車溪示寂于萬曆辛亥年。法嗣已絕。衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終。其衣鉢相傳於南明之手。十有餘年。南明寂後。送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微。於金粟作堂主時。求先師覓人代付。先師不肯。此衣只貯金粟方丈數載。先師赴天童後。石車法弟主席。又復送還施菴。如是展轉十餘歲玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親。有東塔寺當家號馥生者。慫恿緇素。謂此衣乃玄微家物。持以送之。玄微入閩。因石雨公闡化閩中。遂求證焉。此三十年來。
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