举者出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也错俎北靣俎宜西顺之防曰各以内手举鼎外手执匕故云便
继公谓举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西
右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
乃匕载载两髀于两端两肩亚两胉亚肺在于中皆覆进柢执而俟
注曰匕右人也载左人也亚次也皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末
继公谓此时匕者西靣于鼎东载者北靣于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也肺在于两胉之中东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
注曰执事者诸执奠事也巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之
防曰公食大夫礼云甸人举鼎顺出奠于其所继公谓执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之往来为节
奠于尸东
先言其所奠之处下乃奠之
执醴酒北靣西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
豆错俎错于豆东立于俎北西上
豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西
醴酒错于豆南
醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上
祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰巾之为尘也东反其位
继公谓祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也
继公谓凡丧賔皆于既奠乃出
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生故至此使之更哭不絶声而已
继公谓不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲踈为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官
右小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
继公谓此襚者惟谓使人襚者也
摈者出告须以賔入
注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
继公谓以賔入帅之也
賔入中庭北靣致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西靣委衣如于室礼降出主人出拜送
亦西方中庭也致命之礼施于主人也乃北靣者凡丧礼唯致命于堂乃东靣其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳
朋友亲襚如初仪西阶东北靣哭踊三降主人不踊初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北靣乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣亦如之升降自西阶以东【褶音牒】
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也
继公谓褶褶衣也里衣之袷者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼
右襚
宵为燎于中庭
注曰燎大燋在地曰燎执之曰烛
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用
注曰衿单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣
继公谓祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在筭则衾在筭矣不言绞者狭小于紟不在筭可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五又曰绞一幅为三不辟紟五幅为紞
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【毼苦割反蠃音□縢音滕脡大顶反】
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾
继公谓记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之芋未详记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
奠席在馔北敛席在其东
奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室远于尸柩故始用席以存神也
右陈大敛衣席及殡奠
掘肂见衽【肂以二反见贤遍反】
注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
继公谓言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端
棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴直六反】
注曰轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轵焉挽而行
继公谓盖在下者郤于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与 案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之盖汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末关轮之处也窃详注説盖谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此説未必有据亦但以意言之
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬音敖】
有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与
右为殡具
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转市专二反胖音判】
腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之靣位与匕俎之陈如小敛时
烛俟于馔东
注曰馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇
右陈鼎
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
祝彻者题下事也此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外
祝彻巾授执事者以待
设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北靣【馔当作奠】
注曰北靣立相待俱降
继公谓醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠 案注云相待俱降谓待取俎豆者也
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
注曰堂谓尸东也
继公谓其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南靣西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者賔出则彻之
醴酒位如初执事豆北南靣东上
注曰如初者如其北靣西上也
继公谓醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之
乃适馔
注曰东方之新馔
继公谓适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北
右彻小敛奠
帷堂
又将设饰也
妇人尸西东靣主人及亲者升自西阶出于足西靣袒注曰袒为大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣
继公谓妇人尸西东靣以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西靣袒是远于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
继公谓此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北靣
布席如初
注曰亦下莞上簟
继公谓布席之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
继公谓美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也
有大夫则告
注曰后来者也
继公谓告谓告以主人方有事未及拜賔也非敛时则位在下来即拜之
士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位继公谓纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与
主人降拜大夫之后至者北靣视肂
注曰北靣于西阶东
继公谓后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
继公谓阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时
设熬旁一筐乃涂踊无筭
注曰以木覆棺上而涂之
继公谓丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而涂之象葬时加土之意也
卒涂祝取铭置于肂
注曰为铭设柎树之肂东
继公谓置铭盖于肂南也柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也檀弓曰以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳
主人复位踊袭
位阼阶下位也袭于序东
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东靣
注曰执烛南靣巾委于席右
继公谓周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝巾席于室中东靣凡丧奠不啓牖
祝反降及执事执馔
注曰东方之馔
继公谓执馔以待俎而俱升也
士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也继公谓左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北靣
注曰亦如初
继公谓楹内东楹北也惟云醴酒北靣则其余之未设者亦西靣矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者统于席也醴当栗南酒当脯南
继公谓设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳鬼神则否
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
