由其言义所表之相。即是唯识现多种相。虽无外境似触其事而识得生。此即是为言论因也。如云生已即灭之声。假令息教博士绝声应听其响。固非于彼情有所得。然即于中共申言论。但可许业能为造作。领纳是受。彼即便成。许有实我。岂复当时别有真我而可得耶。不许同时二识生者。余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应。余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云。如知境有。何以得知。此亦于其共相之境而为构画。说之为知。复亦与彼同招诘责。如彼所说。诠表如来有诸胜德。汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同如食米斋。此之共相是实有物。是故定知。不由外境现前力故。方能了察。此中但由心聚构画而便生起。既有斯理。于佛境界为难不成。此则因论生论傍义且周。然密意果其因应说。此之密意有其二因。一谓余教相违。二于正理有害。说唯识教即是相违。此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中。如佛为于色。等境处生分别者。作如是说。即此眼识所知之色。不见实有及以定住。但于妄情起邪分别。作决定解而生言论。唯斯是实。余义成非。如是广陈。乃至于法次第说云。多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在眼识观彼所有诸色。然于彼处无有常定。无妄无异实事可得。或如所有。或无倒性。悉皆非有。唯除圣者。出过世间斯成真实。世尊。说此皆虚妄等。违阿笈摩。正理相违。宜且为说方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者。此非是实。犹如说识。是如言义。说十二处。由其一性及非一性。思察之时。将以为境。无堪能故。是故定知。不如所说。即是其义故于今者试作商量。此色声等所应生处。各随自体。由于其识作生相貌。色等事相是识之境。色识名色。声识名声。余皆准此。此色声等应无支分。体是其一。如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物。体是质碍。有所断割。于其同类多处性故。能生识等不同处故。(此中阙极微义)由量力故。决断有无。于诸量中现量为胜。若无外境如何能起如是觉情。此事是我别根之所知也。
别根如梦等。虽无外境。然亦得有。此已如前。细为分别。
此若后缘时所见境已亡。如何许现量。于诸量为最者。若其当时生现量觉。此是我之别根所了。尔时于境遂无所见。唯是意识所刊定故眼识当时已谢灭故。义既如是。如何彼境许成现量耶。况复是为殊异论者。许一切法刹那不住。此觉起时。色等诸境亦皆已灭。现量之理。斯何得成。虽复如前善开释已。仍为于斯甚深法义不能窥测。更设难言。由量力故断为有者。或复此由违比量故。于色等处遮使成无。纵实由量。刊定有无。然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜。由亲证境是果性故。要于此处无违害已。方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会。岂能令彼比量相违。辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境。由若无境不能于此生如是觉。此事是我别根知也。此言意道。各别自证领受相生。重起心缘而宣说故。犹如曾领苦乐染等。此固不然。于余亦尔。别根如梦等见有如斯前已具说。于梦等位。亦有现见色等诸境。即如所言。覆察之心是有故者。显此立因有不定过。然由梦翳及罪逆心之所损故。如似别根现前明见。虽无实境而有见事。复亦不越识之体性。于所领事现前纳受。为断割故。由斯道理意欲成立色等实境是离识者。有相违过。徒事慢心。此复更有因不成过。此觉后缘时。所见境已亡。如何许现量。眼等诸识见色等时。彼实不能生斯断割。此但由其各别内证相分性故。因此为先意识随后取其定相。总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭后何能见。能见非有。所鉴岂成。正于此时何所悕望。从其灭识宁能有见。况于色等共识同亡。是故应知。此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心。观于色等。如何许成别根量性。复于彼时意识断割。不共许为现量性故。由无能见及俱谢故。有余师云。于此最初领受其境。非分别垢之所染故。彼定缘于外色实境。此亦非理。是不成故。由非他许离于言诠。色等外境是识所知。然由内有自证之事。当尔之时不起思构。便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘。此亦随其相貌现时。但依于识。犹如共成。苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量。此但是为虚妄情执。犹如彼此数量业等。还将此难用拓余疑。于梦见事。从梦觉已后覆缘想。虽复当时无境。然有上心之知。现量亦尔。由因此故。后时意识决了非无。彼亦尤无拨别根量。于自内证心心所生。不离自证而有现量。是所许故。然于外境将为现量斯妄增益。即是所遮。如前为出不成之过。未见解词。但事空言。寔无的当。彼全不许有外色等。更欲仗之明有现量。然所成立。不能远离所斥之过。故若也不曾领受前境意识。不能生忆念也。决定应许。于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性。斯乃不成。曾领受境方能忆者。所以云何。由有理故。
已说如相识者。虽无外境如境相现。眼等诸识遂得生起。如前已说。次复云何从此生忆念者。从此识后与念相应。即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故。其义不成。若尔于色等处。以现量性决定了知。所有相貌生忆念性故。犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之。决断前相内自证解。然非不领。犹如石等。有其焰等。生意识时。亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力于色等境。应必定有亲领受之。若异此者。所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故。世间言论。名之为见。若于色等是忆念性。如共成者。可有斯过。即由于此外色等处领受忆念。理不许成。由有理故。如离于境得有其见。忆念同然。为其能立。不共成故。宗及于喻欲晓悟他。于境领受全无力用。
成唯识宝生论卷第四
成唯识宝生论卷第五(一名二十唯识顺释论)
护法菩萨造
大唐三藏法师义净奉 制译
论曰。如何不与色等诸境而相关涉名作见耶。若遣斯难。此不劳言。由斯识体自现形相。虽无色等而境得成。此前已说。梦狱翳等为能喻事。随其所应广陈比量。
从此生忆念者。不待外境而现前故。见之自性方始得生。虽无实义。念与意俱由现见识所有功能安置力故。随其次第假藉余缘为能牵引觉想方生。当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊。若此见忆俱并不藉外境有故能生自体。由似境者。为性邪疑。说分别识见之为用。不生计度前境相状。但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分别生也。以见为先熏习所遣。即此自性由他故生。见不然也。见之与念条然别故。为此定须许如斯理。假令虽复有其外境。二皆有境。缘相不殊。见之与忆自体不同。如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境。名之为见。如缘过去。说之为念。由无境者。彼虽境异有无之相。所缘别故。斯之异相。缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自体别故。斯成异相。尔者此境是其识所现相。若为决定知如是耶。由于前境决知见已与彼相似所起之识分明不忘。取彼事时。即名斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见。然非曾见能有如斯决断之理。为由不许有外境故。斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故。斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧。我聊致问。理复如何同时自证。既不许有如何此见能决定耶。非过去事能有忆念。由彼非是自证性故。又非自证。如所说事违道理故。先当援己后乃击他。所有陈谋方能获胜。斯即念托境生。不共成也。复于梦处领纳外境。令共成托后时自可道彼元无成非理故。犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领。但有似相错乱现前。当尔之时外境非有。自然决断。犹如梦者。觉乃知非。
梦者见非有。觉已乃至非。若也觉时亦不领境。犹如梦中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正觉时。然色等境有真领受不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻。令于色等领受义成。由作梦者处梦中时不能了境。是为非有。若由远离于睡闇时得分明慧。随其所有别别曾缘熏成念种。然于梦位所领之境。忆令上心方生决断。此事非有。彼既如是。此亦还然。虽非外色可为领受。便即翻作见外色心。起妄分别。重重现前数数缘虑。生此类性所有功能熏习成种令其上心。即此熏习。更欲彰其不实事故。后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故。虽于觉位亦曰睡也。为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡。但有妄情离识别见。色声等境。而被缠缚极受艰辛。漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故。犹如梦中不能觉了色等境无。未能称事于非起故。不了是无。为境所诳。纵有闻思所生之智。为由分别熏习随故。未现证真不能正起。亦名诳妄。当尔之时。名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生。毕竟拔除深有力用。于创起时非世先有。由此名为出世间智。正断一切分别性故。无分别智获得现行。能除熏习无知睡故。证悟真觉于时藉此。无分别智以为因故。由此之力方便起故。决能截除色等诸义。固执熏习。名为清净。由涉计度诸境相故。号曰世间。彼智现已。但唯是识随其色类缘会力故。生起之时。唯于自识现其相分。妄执诸境而作生因。然非离识有自性故。色声等境而生了知。其所立量。若据总相不知彼境。是为无者。许能立因有不成过。若言差别觉时不知。还有不成与前相似。觉悟之位了境元无。宗所许故。既有斯过。理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过。申述解词犹若元来。不为境解此无之智。理不应成。要先知境方于此事能生此心。说为非有若尔的知前境是有。如何能得更复言无观相是有。复乃云无现是相违。若为通释。彼诸宗等拨为非有。固不相违。如诸外论。谓为常等。生前灭后悉并非无。或于方所或此非余。有境无余。何过之有。若时于我将为无者。由非不了可拨为无。于无起知非所许故。此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处。无真实我非据我也。若尔于色等聚乍可无愆。说识我无。如何免难。由不许有第二之识。于余识处了我为无。亦非不领于前而能忆念于后。设令生念境已亡故。是故应许但唯有识。而现于相。即如所许。然于识处知我是无。拨无其我。识若生时。此智尔时知无我体。然由离境了唯有识。随此相貌。缘若生时解境为无。岂非齐致。然于色等了无我时。于色等处是为共相。非是自相。由此各依以为定性。自体异故。然非相似所有相貌是实事有。欲令于余而作简别。有其异相附识而生。犹如实事有集心分。于识自体转起现前。世俗言论因斯生起。了知外境。但是自心所生领受。本非居外。斯乃是为最胜修习。所获性故。此由无明盖覆于慧。如在外转观斯共相。即如所见时俗言成。随世俗情于言说路令得明解。于诸论处似事而转。别以形相而宣说之。于所余事作其遮遣。于此事中应有形段。若总相是实即是总相。应如色等自体各异。而于别事体不相应。此则色等成非异体。如色似声。又复如彼一异非言所许共相。此但覆俗当情显现无所诤也。此既不许将为实事。斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故。共相之状体无边故。此则合有多种体性。便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像。断割前境此之体相。亦是假立众多相貌。为俗言论而分别之。由此便成于色声等。无我之智亦是共相。断割性故。取其无境更成光显唯识之宗。然于色等无我解时。有别相分。复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相分明决断。于异决了随而摄取。事境性故。若青莲也简去其白。识缘莲体。决断是青。言无我者。理亦同然凡起决断。谓即于他所执我相仗此思构。方生决断无别我体。纵虽无境而智得生。理既齐衡何有乖诤。
若诸有情由自相续者。若言于此自相体中。各有无量功能不同。于自识中变现别故。至成熟时。由自种力识现在前。不由外境而得兴起。非离自识从外境生。然由亲近善恶友故。为益及损。此不得成。由于真妄损益之中但以言声说为境故。既缘声义两种皆无。于斯断割便成非有。由彼有其理非理行。可令善恶逐彼而行。彼行既无可取随学。宁容有故。此则曾不依托外境。而识得生。违所许过。必定依托。外色等境。缘色等心。犹如有事。无事声心复如观他所有行迹。是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘
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