圣言·人言：神学诠释学

暂缺《圣言·人言：神学诠释学》作者简介

其实狄尔泰之所以提出“永在的经验”，正是因为他看到了日常经验充满着歧义和“不断变化的接受”。他承认：对日常经验的诠释“取决于……日常的利益。可怕的是，在实际利益的争斗中每一种表达都可能引出歧见，对其的诠释也会随着我们处境的改变而改变”；他寄希望于“伟大的作品……使我们进入歧见终止的领域”，是因为“某些精神的内容与它的创造者（诗人、艺术家或者作家）相互分离”，从而“不同个体的共同之处，就在感觉的世界中得到了客观化”，成为所谓的“客观心灵”（objectivemind）。“客观心灵”作为“理解他人”的媒介，使我们又一次联想到施莱尔马赫的“普遍的宗教经验”。如果用狄尔泰的“客观心灵”诠释施莱尔马赫，那么基督教信仰中的意义未必不就是共同宗教经验的“客观化”。如果从施莱尔马赫的角度反观狄尔泰，也许可以说“理解他人”便是借助生命体验的沟通去把握信仰的实际意义；而在文本中与“创造者”相互分离的“精神内容”，当被转换为信众所能分享的“圣言”。不过即使如此，狄尔泰的诠释学目标依然难以在神学的意义上实现，即：比作者更好地理解作者（或者比上帝更好地理解上帝）。然而随之而来的问题也十分明显：我们如何通过“对极性”确定一种诠释？艾伯林就此提出了他对“信仰确定性”的独特看法。首先，他与特雷西的“神学家永远不追求确定性”之观念完全不同，认为“关于信仰的学说……追逐最大限度的明晰性、确定性和可靠性”，只是其“拥有确定性因素的方式”比较特殊而已。具体地说，他将“基督教信仰的确定性诠释”分为三个方面：第一，这种确定性既非客观知识、也非主观认定，而是“道成肉身”的结果，即“人在其自身之外的被确立”；第二，这种确定性在于一个“确证的过程”，即“对真理的不断追问”；第三，这种确定性“并不决定被信仰者的真理性”，而是“信仰的自我理解”，即“仅仅决定信仰者在真理中的持存”。这样，外在于“主一客观”—二元模式、真理的“过程”，以及“自我理解”的信仰特征，便成为挽救“确定性诠释”的基本立足点。艾伯林所说的“确定性”，其实是以马丁·路德对“感觉和理智的沮丧”为前提的，也是对马丁·路德诠释学思想的现代解说。其中的关键并不仅仅是持守“信仰的确定性”，更是要接续“独一《圣经》”的改革宗传统。因此艾伯林特别主张“提防……想象的确定性”：“如果怀疑论所指的无非是以检验的方式保持矜持，深思熟虑地克制草率的判断，适当地考虑和权衡所有的论据以及谦虚地认识自己见解的有限性、...