人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孙曰：「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：「不致鱼于木，沉鸟于冰。」何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：「当」读为「向」。乐记：「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注：「乡，仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：「政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰：「孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云：「鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：「服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。」许慎曰：「孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。」按：仲任意，读若「人相忘于道术」之「忘」，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：「老子弟子，与孔子并时。」今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：「泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰：「于于，无所知貌。」淮南览冥篇：「卧倨倨，兴盱盱，（「盱」今伪「眄」，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。」高注：「倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。」「居」与「倨」，「于」与「盱」，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，「纯」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」，非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。」杨谅曰：「诰誓，以言辞诫约也。礼记云：『约信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传：「要盟可犯。」何注：「臣约其君曰要，强见要挟而盟。」曲礼下：「牲曰盟。」郑注：「，临也。坎用牲，临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：「三王谓夏、殷、周也。」五伯，谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰：「五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。」（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。」心险而行诐，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，「而」犹「则」也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：「万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：「人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云：「夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
感类篇
阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类，慊惧自思，灾变恶征，何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如书曰：「汤自责，天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。盼遂案：文当是：「使以过致旱，不知自责，亦能得雨也。」下文「旱不为汤至，雨不应自责」，即总结此文。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，「雨」下旧校曰：一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言，书之语也。雨不应祷，时气自然，盖本于旧传，故云：「此言，书之语。」难之曰：书言「天应以雨」，故难之。春秋大雩，义见明雩。董仲舒设土龙，义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福，忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，旧校曰：一有「也」字。按：当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨，天〔之〕应（之）诚，「天应之诚」，当作「天之应诚」。感虚篇曰：「汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨耶，」即此义。何其留也？始（如）谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，与先孙所见本不同。孙曰：当从元本作「如」。不合雩祭之法，不厌忧民之义，书之言，未可信也。由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。
金縢曰：「秋大熟未获，天大雷电（雨）以风，王引之经义述闻三曰：古文「雷电」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」，乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰：「雷为天怒，雨为恩施，使天为周公怒，徒当雷不当雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」则此文本作「雷雨」，非作「雷电」，明矣。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时，周公死。儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰：「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事，今文家谓周公已死，成王欲以天子礼葬之，以周公非天子，恐越礼也；又欲以人臣之礼葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之间，天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死，居摄之时，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者，乃今文家说也。若去「葬」字，似成王不悦于周公而狐疑之，与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功，狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。」则此文有「葬」字，殆无疑矣。欲以
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