。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而?之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而?之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
祭意篇
礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义
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