文言曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉？」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。（今本「亦尚」误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：「不」疑当作「必」。「语」，余允文尊孟辩引作「诘」，义较长。「何谓『利吾国』？」惠王言货财之利，乃可答若设。「若设」，疑为「若言」之误。若，此也。若言，谓「何必曰利」也。盼遂案：「若设」二字疑误。令（今）「令」当作「今」，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：「无」当为「有」。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：余允文引有「曰」字。「问」，孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」赵注曰：「时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「锺，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万锺之禄，使孟子得以安居齐国。疑万锺是齐国卿禄之常额，养之以万锺，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万锺之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沈同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『
燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰：元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字，今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：『为天吏则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『
可！』彼如曰：『孰可以杀之？』则应之曰：『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之也？」见孟子公孙丑下篇。赵曰：「言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？」
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：「慊，疑也。」谓意疑于自伐。宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」赵曰：「公孙姓，丑名，孟子弟子也。」「恶乎长」，何所长也。孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：「诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。」朱子孟子集注曰：「诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。」生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」，又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」，蒙上「发于其政，害于其事」为文，义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」，即承此为文，尤其切证。盼遂案：「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
孟子有云：元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字，校者未之审也。「有」、「又」字通，「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者兴，又言其间必有名世」句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿于昼」，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；「所不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子「民举安」三句，则「所去之王」，「去三日宿于昼」，于义不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下，「孟子所去之王」句首无「夫」字，是此上有脱文之明证。「民举安，王庶几改诸！予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」，作「王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安」。此以「民举安」三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。「改诸」，孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之，王如改诸」，亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民举安」。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：「朝将视朝。」孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」犹「如」也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：「而是」犹「如是」也。而、如双声通借，下句云「如非是」可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，「则」，宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按：此文当作「如非是前王，（句。）前不去，而后去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读，又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍，又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本「于前」作「于昼」，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：「何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧踰前丧，君无见焉。」公曰：「诺。」赵曰：「嬖人，爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：「乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。赵曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。」见孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：「王庶几改之，予日望之。」孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王
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