◎掌礼部·奏议第十八
唐归崇敬为膳部郎中肃宗宝应元年以百官朔望朝服?褶非古礼上疏云：案三代典礼两汉史籍并无?褶之制亦未详所起之繇隋代以来始有服者事不师古伏请停罢从之。又议东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也。今东都太庙是则天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之制也。殷人屡迁前八後五则殷迁都一十三度不可每都而别立神主也。议者或云：东都神主己曾虔奉而礼之，岂可一朝而废乎！且虞祭则立桑主而虔祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾虔祀而乃埋之。又所阙之主不可更作作之不时恐非礼也。又议云：每年春秋二时释奠文宣主祝板御署讫北面揖臣以为其礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立今署祝板伏请准武王东面礼之轻重庶得其中是年崇敬与礼仪使杜鸿渐礼官薛颀等议以高祖神尧皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封於唐郊天地请以景皇帝配告宗庙亦以景皇帝酌献诏可之永泰二年夏大旱时上封事者云：太祖景皇帝追封唐国高祖受命之祖唐有天下不因於景皇今配享失位故神不降福愆阳为灾诏下百司就尚书省议崇敬确执前议乃止崇敬。又议祭五人帝不合称臣云：太?五帝人帝也。於国家即为前後之礼无君臣之义。若於人帝而称臣则天地复何称也。议者或云：五帝列於月令分配五时则五神五音五祀五虫五兽皆备五数以此备其时之色数非谓别有尊也。
黎?为谏议大夫宝应元年礼仪使太常卿杜鸿渐与水部员外郎薛颀归崇敬等议以神尧受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封於唐即殷之契周之后稷也。请以太祖景皇帝郊配天地告请宗庙亦以太祖景皇帝酌献谏议大夫黎?议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月进议状为十诘十难曰：据集贤校理润州别驾归崇敬议状及水部员外郎薛颀等议曰：?谓冬至祭天於圆丘周人以远祖配今欲以景皇帝为始祖配昊天於圆丘臣?诘曰：国语云：有虞氏夏后氏俱?黄帝商人?舜周人?喾俱不言祭昊天於圆丘一也。诗商颂曰：长发大?也。又不言祭昊天於圆丘二也。诗周颂曰：雍?太祖也。又不言祭昊天上帝於圆丘三也。礼记祭法曰：有虞氏夏后氏俱?黄帝殷人周人俱?喾。又不言祭昊天上帝於圆丘四也。礼记大。《传》曰：不王不?王者?其祖之所自出以其祖配之。又不言祭昊天上帝於圆丘五也。《尔雅》释文曰：?大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘六也。《家语》曰：凡四代帝王之所郊皆以配天也。其所谓?者皆五年大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘七也。卢植云：?祭名?者谛也。事取明谛。故曰：?。又不言祭昊天上帝於圆丘八也。王肃曰：?谓五年大祭。又不言祭昊天上帝於圆丘九也。郭璞云：?五年之大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘十也。臣?谓?是五年宗庙之祭诗礼经传文义昭然今略举十诘以明之臣唯见礼记祭法及礼记大传商颂长发等之处郑玄注或称祭昊天或云：祭灵威仰臣精详典籍更无?为祭昊天於圆丘及郊天者审知?是祭之最大则孔子说孝经为万代百年法称周公大孝何不言?祀帝喾於圆丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰：周颂雍?太祖也。郑玄笺云：?大祭也。太祖文王也。商颂云：长发大?也。郑玄笺云：大?祭天也。夫商周之颂其文互说或云：?太祖祭天其?俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂?加大字便云：祭天始春秋大事虽有大字亦是宗庙之大祭可得便称祭天乎！若如所说大?即是郊祭称?即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周?黄帝与喾大传不王不?上俱无大字云：何因便称祭天乎！又长发所云：亦不歌喾与感生帝故知长发之?非?喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣。无以?为祭天何弃周孔之法独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉！其二难曰：大传称不王不?王者?其祖之所自出以其祖配之诸侯则及其太祖者说王者则当?谓祭法虞夏殷周?黄帝及喾不王则不?所当?其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神?以祖配而祀之自出之说非但於天於父母亦然。《左传》子产云：陈则我周之自出此可得称出於太微五帝乎！故不王不?王者?其祖之所自出以其祖配此之谓也。及诸侯之?则降於王者不得祭自出之祖?及太祖而已诸侯及其太祖此之谓也。郑玄错乱分?为三注祭法云：?谓祭昊天於圆丘一也。注。《左传》称郊祭昊天以后稷配灵威仰笺商颂。又称郊祭天二也。注周颂云：?大祭大於四时之祭而小於?太祖谓文王三也。?是一祭玄析之为三颠倒错乱皆率胸臆曾无典据何足可凭其三难曰：虞夏殷周已前?祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千馀岁其礼遂阙。又郑玄所说其言不经先儒所弃未曾行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰：所称今三礼行於代者皆是郑玄之学请据郑以明之议虽云：据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑议相乖何者王制云：天子七庙玄云：此。《周