多利即生存，大害则死亡。在人的立场上看，事态似乎并不如此单纯，但若仔细加以分析，任何事物不外利与害的组合，只是各种关系比例有所不同而已。
仅以利、害两种因素，用二进位方式组合成为概念，当然可以排列出宇宙中人类所熟知的一切。可是这种组合有多大的义意呢？概念是为了人类的了解应用而发明的，其中最重要的应用功能，就是判断。因此，概念的组合方式，应该要能符合判断的需求。
一般说来，判断的范围要广，参考的资料要多，决定的速度要快，运作的空间要小。要达到这些目的，就必须利用“生机结构”的组合方式，予以有效地应用。
前篇曾介绍过dna 与八卦皆建立在生机结构上，而这种结构，一定要有分层分类的各种严格规律，以下即据此一一分析。
四、相对因素
感官接受外界各种刺激，并比较当前讯号与前级讯号之强度差，由此产生认知。此一强度差，即为一相对因素。同理，各种不同的刺激因素与不同的感觉器官，亦可视为高一级之相对因素。如此推论下去，所有的刺激讯息，皆可用两个相对因素，编成代码代表。
阴与阳是两个相对的现象，可以代表现代物理学上能量之正与负。在人的认知上，亦可以视为“动、静”，“有、无”，“开、关”等相对观念。事实上，如果把阴、阳二元分别视为０与１两个不同的数值，正好就是二进位数理的基础。在现今电脑资讯上，此二数值之价值与意义，委实无与伦比。
真理是宇宙万象的基本，而基本必是结构最简单者。在逻辑上，二进位之０与１是最简单的结构形式，其观念更是符合客观世界的相对因素，《易经》的认知体系即以此为结构。此外，在机械及电子设计上，并利用了此一“开、关”特性，发展出资讯工具 ── 电脑。
五、利害循环
汉儒崇尚阴阳五行之术，今人却视之为迷信，此乃现代人忽视事物抽象关系之故。前文说过，人之认知无不来自经验事物之利、害关系。所谓利害关系，皆系以“自我”为中心，并以之与外界做相对之比较。事实上，宇宙中所有的现象，也都是以利、害（物理上之用语为吸引力、排斥力）为能量变化的基础法则。
利有“利于我”、“我利于”两种，害亦有“害于我”、“我害于”二类。因此，利与害对于一主观个体而言，即有四种相对关系。这四种关系乃人性必备的基本判断因子，无时无刻不在人之潜意识中作用。
由于利、害关系过于主观，为了便于说明各种利害交杂的世态，需要以更宏观的角度来分析。如果将“利于”视作“生”，“害于”视为“克”，于是便有“生我”、“我生”、“克我”、“我克”四者。从概念而言，主观之利、害，就是客观的生、克。
这四种现象各有其外来或内在的原动力，可视之为四种“体”。此四种“体”实为原动力与“自我”之间的互动关系。也就是说，若“我”不存在，该四种体即毫无意义。以下便是这四种现象的展开，为与实际生活相符合的一种“应用体系”：
兹假设利我 ＝ 生我 ＝ 甲生我
我利 ＝ 我生 ＝ 我生乙
害我 ＝ 克我 ＝ 丙克我
我害 ＝ 我克 ＝ 我克丁
而此四者之中，皆有一个“我”。
兹再假设“我”＝戊。则得：
利我 ＝ 生我 ＝ 甲生戊
我利 ＝ 我生 ＝ 戊生乙
害我 ＝ 克我 ＝ 丙克戊
我害 ＝ 我克 ＝ 戊克丁
甲乙丙丁戊既然仅为五种代表符号，亦可代之以金、木、土、火、水。
设 甲＝金，乙＝木，丙＝土，丁＝火，戊＝水，前式便为：
利我 ＝ 生我 ＝ 金生水
我利 ＝ 我生 ＝ 水生木
害我 ＝ 克我 ＝ 土克水
我害 ＝ 我克 ＝ 水克火
由此可证明，五行的观念非但不是迷信，反而是现实人生事务的基本现象！
六、五行生克
邹衍是第一个将金、木、水、火、土五个具有象征性、又有联想条件之因素，分别赋与了均衡且循环互动的“生、克”概念。由于其象征性精简有效，适用于各种模式，在中华文化思想体系上，曾经受到相当的重视。
生： 土生金，亦即土利于金；联想－＞金属矿物埋藏在土中，破土而出谓之生。
金生水，亦即金利于水；联想－＞金属在加热后，熔为液体，即成水质。
水生木，亦即水利于木；联想－＞树木之生长，有赖雨水之滋润。
木生火，亦即木利于火；联想－＞木燃烧发光，是木生成火。
火生土，亦即火利于土；联想－＞火烧后物质化为灰烬，即为土。
克： 土克水，亦即土害于水；联想－＞土质厚重，能阻止水流。
水克火，亦即水害于火；联想－＞水吸收热量，能使火熄灭。
火克金，亦即火害于金；联想－＞火有能量，能熔化金属。
金克木，亦即金害于木；联想－＞金属坚利，能切断木材。
木克土，亦即木害于土；联想－＞木之生长，能穿透土地。
上述之生克观念，实为一互动、循环的抽象关系，至于联想部分，则只供参考，表达其中的象征关系而已。
下面先以“甲、乙、丙、丁、戊”五个符号，说明生克的循环关系：
再将上面两种象征的循环关系，代入五行如次：
五行：设甲＝金，乙＝水，丙＝木，丁＝火，戍＝土
七、六亲的关系
金、木、水、火、土这五种象征符号，实际上就是人性认知的基础，兹再以生活中具体的概念说明：
“父母”生“我”，“我”生“子女”。
“制度”管“我”，“我”管“家财”（管可视为“克”）。
在客观的立场，“我”可以象征同辈的“兄弟”；“子女”则相当于“子孙”；“制度”可以说得再露骨一点 ── “官鬼”，其中正面、有力量的是“官”，负面、或没有能力的，却也要管我的，就是“鬼”；至于家财，也包含了妻子，故合称“妻财”。
再将上面两种象征的循环关系，代入六亲如次：
六亲：设甲＝父母，乙＝兄弟，丙＝子孙，丁＝妻财，戊＝官鬼
由上可知，生克实为一种象征关系，可以极为灵活地应用在任何事物的利、害判断上。比如说，父母生兄弟，兄弟生子女（子孙）原属于人的自然行为。而子孙生财物（妻财）及财物生官鬼，则具有相当强烈的象征性。
这些象征性，实质上说来是一种人生哲学，为了彻底理清这些观念，兹特地列表说明各种象征关系：
此五者有得有失，且互利互害。若以“自我”设身处地，则对“我”而言，其间各种利害得失关系，无不令人一目了然。
不论在理论上或现实生活中，人由于受到时空的限制，不问有何种机缘，得之一隅必然要付出失之另一隅的代价。这与其说是中国人的人生哲学，毋宁说是人间至理，因为以有限去追求无限，是绝无可能的。人竭尽全力，在功名、幸福、思想中择一而事，终其生能有所得已属不易。更何况因果不同性质则异，一个人如何能面面俱到？举例来说：
1. 人若为“官”，是其机缘所在。而想要事业功名顺遂，必然要付出时间、心力。再者，为官必须具多重性格，对上待下手段殊异，见人见鬼说话不同。处世要圆融，里外皆通，否则迟早会中箭落马。此外，好官为人民谋福，坏官为己争利，利己则多不利人，是以所有为害者，皆视之为鬼，其理当然。
2. 在利的立场看，“财生官”，因财是力量，是利益，有了财便有了“官位”。过去有所谓“捐官”，今日则美其名曰：“商而优则仕”。再如“官生父”，因父母代表能力、保护者。得其官位，便有权力，可以保护大众。“子生财”是指和气生财，如果不是两得其利，就不可能有财。
3. 在害的立场，代表理想、纯真的“子孙”，可以说是“重视自我原则的人”，这种人不宜做官，故“克官”。人一旦做了官，对上待下都必须容忍，但基于权利不可共享的至理，对同一阶层、利害相同之竞争者，绝对不能容情，是“官鬼”必克“兄弟”。
除了以上所举各例外，还有很多理由，不是那么明显，可以立刻从经验中找到线索的。例如在卦中若有“随鬼入墓”之象，则除了求官之外，多为死兆。而“子孙持世”则为吉兆，卦书解释说子孙是福神。再如克害本为凶兆，但若“妻财克世”，则此财必得。根据前面的分析，六亲也不过是些变数，怎么在此突然又成了不变的常数呢？
（注：这是一个值得推敲的课题，就算前面的推论合乎情理，为什么当爻上配属了某些人们常用的概念，卦爻的象征性会改变呢？难道时空流程也了解中文的概念？这是我最初不能接受易卜的重要原因，刘基曾将＜黄金策＞定名为＜千金赋＞，谓任何人能改易一字，即有千金之赏，在我看来，颇似落魄文人的文字游戏。然而经过大量的验证，我发现原文可议之处虽然甚多，然而上述不可思议的现象，却一再反覆地证实无误。）
八、十二地支的时间因素
在时间观念上，前面已经讨论过，太阴历符合天体力学，以之解释宇宙的架构，才能真正发挥其功能。
1. 中国位于北半球温带，一年四季的变化非常稳定。春季草木兴旺，欣欣向荣，所以青绿的“木”就成为“春”季的象征。东部濒海，是日出之地，为由“艮到震”之象。
2. 春天过去，夏天到来，炎热的阳光，具有“火”的能量。就方位来说，“南”部近于赤道，东南风吹，是“巽到离”之象。
3. 然后是秋季，清风骤起，景色萧杀，相当“金”的坚肃与“西”方荒凉的广原，是“坤到兑”之象。
4. 最后是寒冬，“水”的变化最为活跃，而且西伯利亚的冷锋来自“北”方，是由“乾到坎”之象。然后冬去春来，天地之间，守信不爽。
5. 前述季候的演变，必然离不开“土地”。也就是说，五行虽然有相互循环之准则，但是立中有破。在季候的演变上，土与其他四行，却保持等距的关系。这一来，金木水火四行各分配两个月份（一阴一阳），余下四个月，则皆属土。
古人这种精妙的设计，巧则巧矣，是否完全符合宇宙时空的绝对真实，以现代人具备的常识而言，似乎有相当多的疑点。
（注：从地球物理的立场来看，前述四季与方位的关系，仅符合北半球的温带环境。设若换至南半球，其预测的根据又何在？话说回来，即令是在北半球，纬度及地形的高低等因素变化下，就未必能符合前述的时空现象。然而，以我所知，似乎《易经》的占卜系统，尚未听说有因地缘环境而产生误差的，这又是为什么呢？）
太阴历一年有十二月，有小、大月，由廿九到三十天不等，每三年左右则有一次闰月。因采用六十甲子连续计数，日与月有绝对的独立性，即闰月依然以干支连续计算。
每年元月从春天开始，以“寅”木代表欣欣向荣的新气象，依序将十二地支分配在每个月上。子、丑虽然在序位上先于寅卯，在月份上却代表十一及十二月。这种观念有着很不平常的意义，即地支并非仅是一种序列，尚代表了一个无尽循环、周而复始的段落。
十二地支象征地球绕日的黄道，地球以日为椭圆之中心，沿着黄道十二区运转。在科学家眼中所看到的是物质、能量、运动的数据与公式。而在预测的角度，则是要在这些现象中，找到绝对的关系，以判断物质运动的过程，与“自我”相对的利害。
显然，那些运动的数字、轨迹，只是线性的连续关系，是能量变化的另一种结果。在运动发生之前，地球、太阳以及其他星体之间的相互作用，就已经决定了这一系列的连续变化。其中的根本，是整个宇宙时空能量的循环因果关系，因为有这种循环，所以地球一直维持在轨道上。
只要在这个循环的过程中，将已知的自然现象，用十二支来代表。应用时透过各支的相对关系，即可知道必然的因果。前人在设计之时，并未赋予十二支绝对的定义，即为灵活应用符号的象征性。
在人世这个段落中，配合了前述
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