所愿求。无不成办。自无净信。又阙多闻越路而行。诽毁正法。显已有滥外道异生。岂谓自障禀贤圣法。岂不此释违于圣教。如世尊告诸苾刍言。汝等昔时。执我语取。为常恒住不变易法。谓正住耶。实尔世尊。乃至广说。此中意说。于内法中。执取为我。名我语取。故对法释。违此契经。此亦不然。迷经义故。且应审察。为依我见。问诸苾刍。汝等昔时。执我语取。为常恒等。为依所取我语事耶。我见且无。常恒等相。亦无有执。谓常恒等。如何世尊问苾刍众。汝等昔时。执我语取。为常恒等。谓正住耶。苾刍云何。答言实尔。故应但约所执取事为常等问。此意假说所取我语。名我语取。或应诵言。汝等昔时。由我语取。执常恒等。谓正住耶。或复应言。汝等昔时。执我语体。为常恒住。乃至广说。虽为此释。非意所存。理实但应所取名取。若谓此释理不应然。于能作用中。多置屡吒故。如是所引。理不定然。于业差别中。亦有屡吒故。如是经义。证对法宗。释我语取。义更明了。谓我语者。是说我言。世共于中说此为我。此有我语。得我语名。我语能为取依著处。故亦得说为我语取。此体是何。谓五取蕴。世于取蕴。起我有情命者等想。故契经说。诸有沙门。或婆罗门。乃至广说。此意则说。汝等昔时。执五取蕴。为常恒住。乃至广说。故所引经。所说取义。不能决定。证彼所执。亦不能遮。诸对法者。如前所辩。我语取相。然彼具寿。引此契经。但能显已诵文迷义。言前后说自相违者。此宗前后。都不相违。于对法文。不了义意。随已谬解。谓有相违。由彼出家诸外道类。不了取义。唯闻取名。但随取名。自称我等。说断三取。唯除第四。所以者何。彼诸外道。谓我语取。即所取我。然彼计我。是常恒住不变易法。体不可断。又于我断彼生大怖。故不施设断我语取。此意说言。彼若真实善解取义。于我语取。亦应施设能断少分。以于取义不善了知。唯闻取名。妄推实义。故除第四。言唯断三。亦如今时一譬喻者。不应立义而强立之。应立义中而倒不立。又彼依自所执取门。施设断三。非我语取。然彼所执。取体不同。且欲取中。有言体是诸妙欲境。有谓淫贪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗诸见。名为见取。于我见中。执为正智。故不建立我语取名。故说断三。非我语取。故诸外道。有作是言。如彼大师。可敬可爱。我师亦尔。如彼大师。于法究竟。我师亦尔。如彼法侣。互相敬爱。我等亦尔。如彼于戒圆满护持。我等亦尔。如彼施设。能断诸取。我等亦尔。彼与我等。有何差别。故我宗义。前后无违。上座如何安立诸取彼言欲取。于契经中。世尊分明亲自开示。如有请问。欲者谓何。世尊答言。谓五妙欲。然非妙欲即是欲体。此中欲贪。说名为欲。又世尊劝依了义经。此了义经。不应异释。我今于此。见如是意。谓由爱力。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。经与彼义。都不相应。谓此经中。都不依彼所执欲取而兴问答又经所说。亦不乖违。我对法宗所说欲义。我等亦说。五妙欲中。所有欲贪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊于此中。非辩欲取故。又此所引。非了义经。复应观察别意趣故。谓经后句。世尊自遮。言非妙欲即是欲体。有何密意。于前句中。正答问言。谓五妙欲。若更有别意。而名了义经。更无别意者。应名不了义。则了不了义应无定建立。又何意说。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。为执欲贪。为执妙欲。名为欲取。除此二种。更作余执。则无所依。且彼所宗。取不摄爱。不应欲取体是欲贪。或彼前后自相违害。若执妙欲名欲取者。岂非烦恼能为业因。又取不应缘爱而起。唯应许爱缘取而生。彼上座言。取非二种。但于妙欲。欲贪生故。执而不舍。说名欲取。巧为如是响像言词。惑乱东方愚信族类。何名为执。何名不舍。岂不于彼五妙欲中有欲贪生。即名为执。耽著不弃。即名不舍。故先说彼不应立义。而强立之。应立义中而倒不立言成无谬。或彼应辩执不舍相。非即前二而名欲取。彼言见取。即是五见。谓爱力故。执而不舍。故契经说。由有彼故。应知是诸沙门梵志成不聪睿。堕无明趣。爱广滋长。彼谓诸见。由爱势力。种种炽盛。名广滋长。如是所说。前后相违。不了经义。引之无益。如何彼说前后相违。谓能执故。说名为执。如是执体。即是五见。彼即不弃。故名不舍。是谓后言违于前说。谓彼前说。于内法中。执取为我。名我语取。或我语取。见取所收。无别性故。应唯三取。理不应许。取体相杂。如何说彼不了经义。谓经但言爱广滋长。如何知说。是由爱力。种种炽盛。名广滋长。非由见力爱滋长耶。我于此中。见如是义。谓由见力。爱广滋长。由彼经言。沙门梵志。依前际执。说常住论。言我世间皆悉是常。于四事中。而兴诤论。由有彼故。应知是诸沙门梵志。成不聪睿。堕无明趣。爱广滋长。此中意说。爱由见力。而广滋长。非见由爱。此分明说爱广滋长。如何翻谓见滋长耶。如何此经。引之无益。谓纵如彼释引之何所成。非由此能成彼见取。岂由此故。便能证成。离彼诸见。外有执而不舍。然执不舍。即是诸见。故所引经。于彼无益。彼言此中戒禁取者。非五见中戒
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