如来出世若不出世。如是缘起。法性常住乃至广说。由此意说。理亦可然。谓此意言。如是缘起。无别作者。故说无为。如来出世若不出世。行等常缘无明等起。非缘余法或复无缘。如是法性。非佛所作。非余所作。说为常住。此亦无疑。如是名常。理必然故若说别法。名为缘起。如择灭等。是凝然常。此必不然。说为缘起。而言体常。理不成故。又彼所执。无为缘起。为异无明等。为即无明等。为揽彼所成。如是三执。皆不应理。自性难知故。有无常过故。体应非实故。或复如言取经义者。则四大种应亦许常。以世尊言。是四大种乍可令异。乃至广说。此经遮彼有为相故。若不观理趣。应执是无为。或佛出世若不出世。此地水等。恒坚湿等。何缘不执此等皆常。然彼于中。有许不许。故知但是粗心所为。且置斯事。复应广释。无明名色触受四支。所以者何。行有爱取。业随眠品。当广释故。识与六处。辨本事品。已广释故。且无明义。其相云何。为是明无。为非明摄。若取前义。无明应是无。若取后义。应眼等为体。如是二种。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是谓无明。不可无因而有是事。彼说非理。若由有此为障碍故。明不现行。惑不得明名无明者。则一切烦恼。皆应是无明。随一有时。二俱成故。又不应执无明能与明无为因。以有与无契经不说。能为因故。又无不应是果性故。如何乃说。不可无因而有是事。非于无物可说有言。彼宗许有唯现在故。又彼宗义。虽无无明。而许有时明亦非有。不应定说。无明障明。若谓彼有无明随界。理亦不然。非自体故。设许随界体亦无明。此体有时明亦得起。故不应说能障于明。若谓此明至正生位。无明随界至正灭时。故说无明。能为明障。则住学道。应离无明。或复应明毕竟不起。无明随界。未曾无故。若谓如得随界应然。谓如汝宗。诸无明得非无明体。然或有时无明虽灭。由无明得势力所障。明不得生。或复有时虽有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。无明随界。非无明体。然或有时无明虽灭。由随界障明不得生。或时得生。斯有何过。此救非理。违自说故。太过失故。非我许故。谓彼自说。由有此故今明非有。是谓无明。而今复言。无明随界。非无明体。然能障明。岂不后言违前自说。又无明体。灭隔多时复得生者。离无明者。亦应后时无明更起。许随界体非无明故。俱离无明无有差别。又我不许。由无明得势力所障。明不得生。非对法宗说障余法令不得起。是此得用。若尔此得。其用云何。谓此为因。无明不失。何名不失。亦无别体。但由得用。令所得法数容更起。立不失名。过去无明。岂容更起。不尔。若尔此得何用。虽不能令所得更起。然于未起对治道前。由此恒随相续无断。岂不此与无明俱灭。此虽俱灭。后复续生。谓彼灭时。有为因力。引余自类。令无间生。余复引余。乃至道起。或令所得无明与果。是此得用。谓得断已。此无明果。不复得生。若无明得无无明能与果。应明生已无明复生。过去无明非无体故。既得未断无明果生。得已断时。彼果不起。故此差别。由得而成。如是所言。不越前相。谓令所得数容更起。成不失因说名为得。岂不有法有得。而不生如何可言法生因。谓得以所得法离得不生。故法生因。说名为得。如依眼识离眼不生。亦如汝宗。无明随界。如汝随界。虽恒时有。而无明果。不许恒生。我得亦然。不应为责。此例非理。以对法宗虽无明得无而无明容起。我宗离随界无明必不生。故此随界。非同彼得。无如是失且引彼宗。证得为因。理极成故。谓要有得。所得法可生故。得为生因。理极成立。又随界论。亦同得故。以离随界法亦可生。谓诸异生。无圣法随界。正修加行。圣法容得生。又前已说差别言故。谓由得用。令所得法数容更起。成不失因。说名为得。何关已失及本未得而可为难。又旧随界。已显理无。彼宗无明不现前位。便为已得永离无明。如何无明。后时得起。此设不起圣道加行。何法为障。令明不生。即由此因。诸阿罗汉。明不起位。便失于明。明于后时。如何得起。设非纵逸明体终无。何法为治无明不起。是故彼说。由有此故。令明非有。是谓无明。但有虚言。都无实义。唯对法者。容作是言。朋坏法宗无容说此。上座复说。或如是类。心及心所总谓无明。若尔无明。应非实有。许依心等假建立故。如此所说。理亦不成。一切心心所。皆应无明故。谓此无明。为自性住。心等为体。为有差别。若自性住。一切善等品类心等。应皆无明。非诸无明亦有不用。非理作意为因而起。此彼为因。契经说故。非不染污心心所法。可用非理作意为因。若有差别。能差别者。可是无明。非所差别。又彼应说。此差别相。心心所法。体相各殊。如何总成一无明相。言心心所。总谓无明。详彼心游如来教外。上座又言。或颠倒明即谓无明。以薄伽梵亦于邪见说无明故。如契经说。于邪见中。若习若修。若多修习。痴便猛利。由是应有二种无明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理见行痴行。差别建立。应不成故。邪见黑闇。定有差别。若异此者二种应无。非无差别。可成二种既于邪见。若习若修。若多修习。痴便猛利。则于黑闇。若习若修。若多修
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