彼说一一酬言。谁有智人闻不嗤诮。设不鉴者复托彼宗。矫饰文词妄兴过难。诸有达鉴好观论者。今应详审留心谛听。我从今去还依旧宗。随彼所言纵辩酬遣。且有一类鉴智盲徒。谓我所宗同黄仙执。此不应理以彼所宗。执因转变即为果体。果还隐没入自性中。故去来今其体是一。我宗所立世无杂乱。谓有作用唯现刹那。此位定非二世摄故。因果条然不相作故。诸法灭已不还生故。果不隐入自性中故。因无始故多因生故。因果非我所住持故。如是等类差别无边。宁谓我宗同黄仙执。有余复说定无去来。契经说为曾当有故。谓世尊说。诸聪慧者于过去世怀犹豫时。应为决言过去曾有。于未来世怀犹豫时。应为决言未来当有。曾不于彼说实有言。故知去来定非实有。此亦非理以曾当声。有时见于现在说故。然不可说现在亦无。又胜功能过去曾有。唯于现在有作用故。由此过去应得二名。自相实有用曾有故。由此准释未来二名。现在应名实有现有。现于实体有作用故。然三世事皆是言依。且于去来说不共义。为无杂乱故作是说。岂由此说非实有成。有余复言。若去来世是实有者。何缘不许染净二识俱时而生。此二识因皆实有故。此亦非理。诸识生时。要托所依所缘合故。设一切识所依所缘俱和合者。亦不应许眼等诸识俱时而生。如彼理趣此中亦尔。又汝亦应同此责故。汝宗既许本无而生。染净相违何不俱起。若作是说有因者生。岂不前言俱本无故。不可分别有因无因。差别因缘曾未说故。又说过未无体论者。旧随界等染净二因。现相续中恒俱有故。如是过难极切彼宗。我宗诸因非恒现故。有言。过去决定实无。已舍现在行自相故。不尔诸行体应是常。由此则应无解脱理。此亦非理。若言过去舍行自相。应非行摄。非体今无可名为行。既许是行则不应言舍行自相。非离自相别有行体。可得说言已舍自相唯有行体。又先已说。先说者何。非全无中有无常性。过去无体应非无常。我宗何故无解脱理。契经但言现苦已灭余苦不续。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行灭名为涅槃如先已辩。又言过去若实有者应无涅槃。说阿罗汉有诸蕴时无涅槃故。又若过去苦常有者。则诸有情应无解脱。此亦非理。若言过去苦蕴有故则无涅槃。汝宗既言去来无体。苦蕴无故应恒涅槃。或诸有情本应解脱。过去众苦皆无有故。若谓但由现苦已灭余苦不续即名涅槃。则不应言由有过去众苦蕴故应无涅槃。又言去来定非实有。行相无故。行相者何。谓有初后去来二世。由各阙一故行相无。此亦不然。譬如生死虽阙一种行相成故。有情生死虽复无初。而不可言彼无行相。又彼现在过亦应同。谓拨实无去来论者。所执现在无初后故。又我过去具有初后。过去初者作用已生。从此后时说名为后。未来亦是有初有后。法性类故不应为难。又言去来若是实有。已断未断应无差别。不尔现在亦应同故。谓现在世已断未断。既无差别亦应是无。然诸染法不染一分断已不成不染一分断已虽成而无愚缚已断未断是谓差别。又言去来有便违教。谓圣教说此有彼有此无彼无。不应现有故未来有。不应过无故现在无。以执去来体恒有故。唯应现在或有或无。由此去来定非实有。今应审察经彼有言。为显有体显有生义。若显有体。汝宗有失。谓前经言此有彼有。汝彼现有此过去无。许行灭无识现有故。后经所说此无彼无。汝彼未无此现在有。许现行有识犹无故。汝引此教欲破我宗。如咒起尸自被害者。若谓彼有显有生义。谓有此因故方有彼果生。如说此因有彼舍利。不显有体但显有生。此于我宗全无有难。故去来世实有理成。对法诸师释彼有者。谓此有故令彼有生。非因能令法体成有。但能令法有作用生。若谓众缘所令有者。唯此是果法体应非。此难不然。无异体故。若尔体用应俱因成。此亦不然。如先已说。先何所说。作用与体虽无别体而有差别。谓众缘合能令法体有异分位差别而生。此差别生非异法体。故彼法体假说生义。依如是义故有颂言。
从众缘方有此有是世俗
虽生体无别此有是胜义
又言无未来受用无尽故。非未来世受用可尽。此亦非理。如生死法用无尽期有极成故。无有情类本无而生。无数有情久已灭度。而生死法受用无尽。以此现在比知未来。虽无尽期而非不有。又言去来有相无故。谓变碍故说名为色。去来不然。故非实有。此亦非理。约少分故。谓非一切现在诸色皆有变碍。然非是无或应如识许是实有。如契经言。了别了别故名为识。何所了别谓了别色。至了别法非汝所宗。识缘过未有所了别然许识体是有非无现在有故。由此彼说遮有不成。又言去来体非实有。若是实有应障碍故。谓有色物必据处所。互相障碍已灭未生。色若实有应有障碍。既无障碍应非是色。由有此失故知实无。此亦非理如汝宗说。非有而生彼法阙故。谓如汝说非有而生唯未来生定非过去。如是我说有法障碍。唯现有碍定非去来。现在位中有别用故。有余师说。未来世灯为已然不。若已然者与现在灯应无差别。若不然者应体非灯。此责不然。唯有体故。谓去来世体有用无体。谓去来所知法性有所知性。故说为有。非谓去来有然等用。或应如识许是实有。如汝许有无所缘识无所
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