顺厌心。设于先时有烦恼者。得至此位尚断无余。如契经言。彼于现法多辩圣旨。或临终时况彼先时已无烦恼。今有趣入无余涅槃。作意现前宁方起惑。故无后心应起惑过。又言应果安和位中。住等运相许退起惑。亦不应理非所许故。谓我唯许安和位中。有顺惑心方能起惑。若正坚信等运相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能证成。应果无退教亦非证。且戍拏经。于有退宗都无违损。依遮受欲说此经故。谓彼尊者独处空闲。欻尔思惟我家巨富眷属广大应速归家。坐受欲乐行施修福。佛知其念遣使命来。为现神通记说教诫。令伏令悟得成应果。成应果已作是思惟。我今应时来见善逝。此意为显今蒙命来。胜于先时无邪思惟。作是念已复依异门。显记自身与诸应果。有不受欲应果共相。白言大德。若有苾刍。诸漏已尽成阿罗汉。彼于尔时住于六处心得解脱。谓住出离无害远离爱尽取尽。及不忘失心解脱性。设有殊妙眼所识色来现在前。彼于所证心解脱中无劳防护。此意显示一切应果。由对治力之所摄持。无处无容受诸欲境。是故设有妙境现前无劳护心。是此中义或彼尊者。依自说故不应为证。非诸应果皆与戍拏根性等故。或此总依诸应果说。以彼自说差别言故。如彼自言。谓住出离无害远离。乃至广说。此显若能住出离等。无劳防护。余则不然。我宗亦言恒时尊重。修加行者便能不退。如是义意毒箭喻经。世尊于中分明显示。我后至彼当广分别。斗战喻经亦不成证。此依遮止怖后有说。如余处说此亦尔故。谓此经言魔不能扰。非此经意说烦恼魔。但说欲天大自在主。以此经后作如是言。尔时彼魔忽然不现。此中意显若般涅槃魔。则无能求其心识谓佛弟子正舍命时。多有魔来求其生识。勿彼神识越我境界。如于余处亦遮应果怖畏后有。如契经言。
已拔爱根无愁何怖
又余经说。
如树根未拔苗斫斫还生
未拔爱随眠苦灭灭还起
又契经说。
若已见圣谛令诸有路绝
生死本既灭更不招后有
又一切处赞应果言。舍诸重担尽诸有结。所以名为尽。有结者。谓结招有名为有结。诸阿罗汉于有结中。心善解脱故名为尽。是故非彼所引契经。能遮我宗应果退义。由此已释蓝薄迦经。彼皆自知不受后有。虽亦有怖退现法乐。而于威仪无不安隐。故诸应果法有智生。能自了知不受后有。观别意说。毒箭喻经故亦不能遮有退义。若阿罗汉于三界结。一切皆得永断遍知。如断树根截多罗顶。无遗余故后更不生。如何此中偏说非想。故知此说定观别意。今当辩此起说所因。谓此经中。
佛告善宿。乐世财者若住现前为说如斯相。应言论彼心便住所说义中。亦能于中造随法行。广说乃至。引喻况己。具寿善宿。白世尊言。此补特伽罗于村邑等处。为欲贪结系缚其心。广说乃至。为说不动相应言论。不乐听受如是广说。乐不动者。于无所有处相应言论。不乐听受。乐无所有处者。于非想非非想处。相应言论不乐听受。乐非想处者。于般涅槃相应言论不乐听受。乐涅槃者。亦于非想非非想处。相应言论不乐听受经中如是次第广说。非我于此作如是言。诸阿罗汉乐闻非想非非想处相应言论。心住其中造随法行。由此于彼随趣乐著。如何引此证阿罗汉。不于非想非非想处。为欲贪结系缚其心。是故世尊为遮应果。贪彼生故说二喻言。我等所宗亦许此理。何容引此遮应果退。此必应遮阿罗汉果。造招非想后有行结。由此中说彼善男子。若得正解心善解脱。于所匪宜色等六处。眼见等已不随系住。广说乃至。于彼境中不由寻思。随观而住不为贪结。随坏其心集感后生恶不善法。乃至不集后生老死。于自如是能如实知。今详此中所说意者。显诸应果能如实知。于后有资粮我终不积集。然可说佛于此经中。依毒箭喻显有退理。谓佛于此说如是言。如有良医善拔毒箭。先观毒箭入之浅深。次设方宜拔之令出。后傅妙药令毒无余。方告彼言咄哉善士。我已为汝拔除毒箭。令汝身内毒势无余。汝宜从今谨慎所忌。食所宜食时净其疮。若食匪宜疮必溃漏。乃至善宿于意云何。彼蒙良医拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。时净其疮岂不定得。无病安乐气力增盛。由如是喻显佛良医。拔所化生后有毒箭。令引彼结亦尽无余。若于匪宜色等六处。眼见等已随系而住。广说乃至。于彼境中由起寻思随观而住。烦恼溃漏因此而生。若不许然心解脱者。有何过起与溃漏同。又此经中佛自合喻言。若一类能正了知。依是病痈毒箭苦本。便住依尽无上无依。心解脱中斯有是处。住已于彼依顺取法。身取心执无有是处。此经于后辩此义言。依即是身苦所依故。顺取即是能益取法。以是诸惑所依执故。此中有言依即顺取。如实义者依顺取异。谓如次第身匪宜境。言身取者。谓眼等根取匪宜境。言心执者。谓眼等识执匪宜境。乐涅槃者多住涅槃心解脱故。于依顺取身取心执无有是处。今详此中略意趣者。谓诸应果若多安住。出离等六心解脱中。于六匪宜不随系住。如慎所忌烦恼不生。若不多住出离等六。于六匪宜便随系住。后生毒箭虽已永拔。然于眼等烦恼漏生。如犯匪宜疮中溃漏。如是上座引此契经。但害自宗岂违
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