阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居于上卦是干九之用于坤柔下谓巽之一隂居下卦之下是坤六之用于干皆兼上下两卦相交动用之爻以説道理故用而字贯之若説恒自丰来刚上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变之説并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合上下两卦称説道理矣且孤隂不生独阳不长有妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽兼上下六爻而言然必以初隂四阳为主动用之刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男外女内之义若其不交必无化育故三隂三阳似泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以説用九用六道理此正可见天地之交也其余诸卦则専就三画之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂阳非阳用其九来交隂则隂用其六来交阳此亦莫非隂阳之交也
丰此卦内主二隂外主四阳明以动兼二体言干九之用于四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用于二者居中而又得位故二隂虽属柔爻亦弃震阳而専主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二隂得中之义其爻中率以见斗见沬为之説以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也
归妹此卦内主三隂外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之隂阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内隂下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦隂性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而隂巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓隂终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下干以一爻上虽有隂阳相交之象然因既交之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓隂来于三阳徃于四也
井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义葢坎以中阳之流动者为水其上下两隂则堤岸也此卦初隂为坤六之用五阳为干九之用皆能为主特初隂甚防五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主干九之用于五耳
既济此卦内主二隂外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若専主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主动用之五爻也
节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居于三干九之刚分居于五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则専主动用之五也六处亢悔无位之地又是隂爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻
蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃干九之用于外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运隂阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有隂阳太少之理耳圣人因隂阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明干爻之亢不能为主阳极隂生将必有变易之故以天行二字明之因以见卦爻迁流隂阳徃复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则隂生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎隂非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行于天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两隂为主两阳为主及隂阳分居于上下而实不相应者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交于坤者此系用六之交于干者无非发明隂阳徃复相交相际之理而已如不知干用用于坤坤用用于干莫非隂阳相交之理未见其为解易者也
贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为干体柔谓二隂原出坤六今用于干中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出干九今用于坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交于体也亨也者干之用也干之用来故为干之亨干之用去亦莫非干之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为干体其内隂则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦于不问矣离却上下相交之理而専执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤隂用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则干六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而専执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以干阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为勦袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯絶不相闗之卦絶无道理之徃来而解释彖传矣
损此卦内主三隂外主上阳损下谓下卦之干已用去在上之一九也益上谓干用其九于坤体之上而坤得静受此阳隂以得阳为美故称益也此兑隂艮阳均在亢位而隂爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为干之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三干而今止剩二干也一人行则得其友谓干三徃居于坤上而仍有六三之下而应也坤以干为朋故干以坤为友况卦中相对之爻未有不隂阳相得可为相应者也干而用去则其体虚而为离故予以离为干之躯殻而中虚之体化为隂爻隂静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故専主上刚以为用
三隂在下三阳在上者一
否此未交之乾坤也其曰干主五坤主二者以隂阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九徃居四六来居三然考之卦体虽有大徃小来之名大徃谓干外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其徃来也况天地不交曰否其时并未有用所云徃来止如复位之説安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎
三阳在下三隂在上者一
泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小徃大来者谓小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其徃来而已其曰内阳外隂内健外顺皆天地相交二用徃来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之徃来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来徃字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来于坤位地本在下而今全徃于干位是全体俱用之卦故卦辞以为小徃大来而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六徃居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之干其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论徃来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之説虽非而用爻之体则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之防大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上徃而交干干体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其余诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同徳而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之説必此卦之用居于亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦徳皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而叅之以外来之隂隂而叅之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以叅入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男隂来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处説道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必离也凡云主三隂上隂者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也
观象并二用余解
徃来内外认为卦变误也卦综之説一覆即至便以为来抑又非矣葢卦爻之生以一为初渐徃而至于六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以徃来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木防火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又复顚倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察隂阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隠见之几如防之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徴时隠见于后先更迭相代之义也覆以徴事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有隂有上必有下有治必有乱有显必有隠有正必有反是也徃来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯隂之乾坤为大父母乃诸卦受生之体余卦之隂阳或多或少或上或下别之止有三等有一隂一阳者有二隂二阳者有三隂三阳而无四隂四阳五隂五阳者为一隂一阳二隂二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二隂二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者葢初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也葢两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与邉旁殊也况大化由中而出
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