干次之干天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乗木金矢金其取诸此乎
古连山文
姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
其卦有阳豫游徙之类
赝连山文
有太始有太极有太易有太初有太素云云皆勦合凿度之文
伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云勦征文天皇氏防辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖阳兵遣兵阳阵防辞又有主我屋主我两斧诸语
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
按此说卦明归藏易也语録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居防坎艮隂得坤而有所归宿希夷圗之邵子曰干七子兊六子离五子震四子防三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子防刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震防四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否防反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰圗皆从中起内四卦四震四防相配而近有雷风相薄之象震防之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否防第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震防益恒第四层之四隅县镜其中为震防者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四防复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震防坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震防坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史葢伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北防坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此即坤字荦即坎字厘即震字奭即防字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰隂阳合徳而刚柔有体曰隂阳之义配日月曰一隂一阳之谓道曰隂阳不测之谓神不曰阳隂而曰隂阳者何也曰生生之谓易阳主生隂主死若曰阳隂则死而不复生矣先隂后阳葢有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤葢亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方圗可见从中起震防在中木生于春而长于夏是故震防之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦文兆曰震坎艮以一竒为主虽多隂而为刚卦防离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二隂是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民逺民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也防初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当防居之则不当二隂位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
古归藏文
初经云初与【即坤】初干初离初荦【即坎】初兊初艮初奭【即防】初厘【即震】
煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以防为与此以坤为与以防为奭
坤尧降二女以舜妃
节殷王其国常母谷目
大明不吉有初亡后
荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
穆王子筮卦于禺强
封于崇死三嵗不腐副之以吴刀
昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
启筮徙九鼎启果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾防首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
干爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲马爲禾爲血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
赝归藏文
归动乗舟 归动乗轩 藏止重门 杀动干戈 杀长战杀止乱 生动勲阳 止杀寛宥 归杀降生杀害 长归从师 长藏从夫 动止戒生杀相克皆经典剰语
赝坤干文地皇坤乾象
云天成隂 云地髙林 山地险径 气地下湿 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月东浮 日山危峰 月山曲池 山云叠峰 山气笼烟 川气浮光 云气流霞 月天夜明 川山岛雷山岫 气山嵒 日川湖 云川溪 气川泉 月川湖 山川涧 皆词人语或勦诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
夹漈郑氏曰连山用三十六防归藏四十五防周易四十九防
周易函书约存卷八
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷九 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】
乾坤凿度一【象数论黄宗羲纂】
自纬学禁絶之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间尝为之反覆推求其述有五一求所直部嵗置积算
煦按此即后甲子年甲子月甲子日甲子时也
以元嵗除之余不满部首嵗即爲天元满部首嵗除之为地元再满部首嵗除之为人元不尽以纪嵗约之煦按纪嵗者七十六年也
即所入部之年也以部上之干支次其不满纪嵗之年则得嵗次矣
煦按此处不言积算不满纪嵗谓不至七十六年也
二求主嵗之卦置部首以来嵗数以三十二除之余不足者从乾坤始二卦而当一嵗末算即主嵗之卦三求世轨
世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同
置积算以大周三万一千九百二十除之余以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢竒起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也
四求厄数轨意置大周以来年数
周文王世轨大周三万二百四十
别用消息卦除之每一除为一厄
此属过去
周而复始除至当下而止视其所置之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水
五求五徳终始置积算以一千五百二十嵗除之余以三百四嵗约之木金火水土相次为转移之嵗五徳日数置部以来积日以一百八十除之余以三十六约之甲丙壬戊五子相次是其日也其积算天元至文王受命之嵗二百七十五万九千二百八十【脱一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之嵗为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时嵗在巳夘则文王受命为丁夘伐崇改乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太嵗复于甲寅以甲寅为天元之嵗伐崇是戊午年【煦按此年字当是部字】而非戊午部也【按此部字当是年字】戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔頴达防此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅为天元嵗首也今定天元至壬子【作象数论之嵗】二百七十六万二千一百四十九嵗入人元庚子部五年【煦按此上为今壬子之积算】
乾坤凿度二
主嵗之卦以周易为序而爻之起贞则以六日七分之法为序内卦为贞外卦为悔故从初爻起为贞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻阳卦左行隂卦右行两卦以当一嵗前为阳后为隂左行者其次顺数右行者其次逆数皆间一辰干于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今干初不起四月坤初不起十月者以十一月阳生五月隂生乾坤不与众卦偶故干贞于十一月子坤又不起于五月者五月与十一月皆阳辰间辰而次则相重矣故贞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月为贞师序在四月比序亦在四月隂卦与阳卦同位隂卦退一辰而贞五月【此以文王之卦序为序】阳卦在阳辰隂卦亦在阳辰【子寅辰午申戍皆阳辰】阳卦在隂辰隂卦亦在隂辰【丑夘巳未酉亥皆隂辰】皆退一辰以为贞不得同位然也防在正月贞其阳辰否在七月亦阳辰也自宜避之以两卦独得乾坤之体故各贞其辰而皆左行中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于二月夘而贞于六月非其次矣故云法乾坤葢诸卦皆一例唯乾坤防否中孚小过六卦不同此是作者故为更张自乱其义而注言防卦当贞于戌否卦当贞于亥抑又不知所据矣
乾坤凿度三
轨运测騐之法可以考见者以所值之轨分受命之君之善恶从世爻得正失正而言复之初阳得正故圣人临之二阳失正故庸人防之三阳得正故君子大壮之四阳失正故庸人夬之五阳得正故圣人干之上阳失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人观之四隂得正故君子剥之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻为享国之世祚复二四上三隂得正三六十八故十八世初阳得正而不数者阳少故也临四上得正二六也故十二世防初三得正为二九四上得正为二六并之三十世大壮初三得正为二九上得正为一六并之二十四世夬初三五得正为三九上得正为一五【盛极而消】并之三十二世姤遯主隂虽三五得正而皆阳也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛时故即以二五为世数观二四五得正而二五止数其位四则数位兼数并之二十世剥二四得正为二六故十二世干三九二十七而三十二世者于五兼数其位也坤三六十八而三十六世者偶其数也其受命即位之年在入轨之初与天运相符则有贤子孙继之以毕其轨亦如六爻次序自初至上不当轨年之初【入轨巳十年百年】既与天运不符身幸不失子孙自不能继受命之君其徳宜与卦运相符苟失其徳隂则起大而强阳则柔易而弱则不永其位水旱兵饥攷知其年预爲之备则可以救灾度厄此五者其大略也然其言自相违背不审于理一轨七百六十年所谓圣人庸人君子小人者一君当之乎统一轨之君以当之乎干为庸人而三十二世遯为君子而一世则是有天下者可一委之运数而人事不修也即位之年必欲当轨之初岂尽如所云乎帝王之治天下允执其中宁因消息所直而过刚过柔以迎卦气乎水旱兵饥十年内外不能不遇而以六百年七百年为期是乱日少而治日多也小道可观致逺恐泥其斯之谓与
煦按此秦汉之纬书其説不经非圣人之制也黄宗羲以为故为更张自乱其义又云自相违背不审于理知言哉独取其积算始于甲子年甲子月甲子日甲子时与嵗法上元冬至相合姑存之
干凿度嵗法
元纪
部首 甲子一甲子部【毎部七十六年】庚辰二癸夘部
一 丙申三壬午部壬子四酉部
为 戊辰五庚子部甲申六巳夘部
天 庚子七戊午部丙辰八丁酉部
元 壬申九丙子部戊子十乙夘部
甲辰十一甲午部 庚申十二癸酉部
丙子十三壬子部 壬辰十四夘部
戊申十五庚午部 甲子十六巳酉部
庚辰十七戊子部 丙申十八丁夘部
壬子十九丙午部 戊辰二十乙酉部
部首 甲申一甲子部庚子二癸卯部
二 丙辰三壬午部壬申四酉部
为 戊子五庚子部甲辰六巳卯部
地 庚申七戊午部丙子八丁酉部
元 壬辰九丙子部戊申十乙卯部
甲子十一甲午部 庚辰十二癸酉部
丙申十三壬子部 壬子十四卯部
戊辰十五庚午部 甲申十六巳酉部
庚子十七戊子部 丙辰十八丁卯部
壬申十九丙午部 戊子二十乙酉部
部首 甲辰一甲子部庚申二癸卯部
三 丙子三壬午部壬辰四酉部
为 戊申五庚子部【此八元庚子部也】甲子六巳卯部人 庚辰七戊午部丙申八丁酉部
元 壬子九丙子部戊辰十乙卯部
甲申十一甲午部 庚子十二癸酉部
丙辰十三壬子部
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