也挂一以象三也三也者一奇一偶之合阴阳之交也阳性流动往则交阴阴体静正而止疑不可以交阳故不挂左而挂右于左明阴之动而交也
揲之以四象四时也卦爻之义无出阴阳爻之未成正四象混合未分之际故合四以象之也况阴阳无截然更换之理故大寒不即交大暑而必转而为春大暑不即交大寒而必转而为秋则四象之机寓焉矣蓍之揲也千变万化究其所成止有阴阳太少四种则万事万物孰得而逾之先天河图之外具四象后天洛书之四正四隅皆其义也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也
除挂一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆阴数也不用奇而用偶由其有形求其形形者也阴之体静而形着故有二六之可稽阳之德流行而不息故以揲四之善变善迁者象之则有形而形形之理存矣况十二之中以三分之则三四寓焉亦参天而混合于两地之妙也
归奇于扐者奇余也四象之外犹有余义存焉故谓为奇乃四象之外遂谓为余明四象之设兼卦义爻义而已悉该之也四时之余气有似于闰故以为象闰闰也者日月之交余于四时者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之错代者也寒暑亦阴阳日月亦阴阳也归四于二则太少亦阴阳也四时虽不同气无出于寒暑之递嬗甲庚虽不同位无出于日月之流行是两地之义也
每三变而成爻则参天之义也
合四而为一奇则河图之四象而合为先天也洛书之四正四隅而合为后天也河图洛书之神流行于大衍之数则乘六御天全体而全用之也
合四为一者奇也四而又四者偶也阴阳之义也用者不用而不用者用由其显推其隐由其动推其静由其流行推其主宰乎流行者也故谓易为逆数也揲四而至于三变成爻体阴而用阳也挂一而揲四体阳而用阴也此阴阳相倚之义也
十八变而成爻十八者三六也三少阳六太阴也亦二九也二少阴九太阳也凡皆阴阳相倚之义也知阴阳之两不相离则纯用奇数而作为太者为是耶为非耶
三变而成爻则初中末之象具矣三竒者老阳而象干也三偶者老阴而象坤也偶之见于初中末则防离兑之所分奇之见于初中末则震坎艮之所寓是一爻而八卦之义具也
老阳之状十二老阴之状四少阳之状二十少阴之状二十八合之则六十四以配六十四卦此至神至精至变之几不可多不可少也
干兑离震各得十二状防坎艮坤各得四状盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也取六十四而四分之每分各得十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女防四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆成爻之时自然之妙与易卦相合者也邵子毎事打为四防与四分用三之说皆是义也添出方圆二象以言参两则孔子系说未之言也以上所言八卦皆揲四之时逐爻所得之象也
首挂之一不入算而再挂三挂始入算者亦如五十中不用之一虚以象太极有其数而无其用者也周公之用九既以为见羣龙又以为无首此之义也周公命爻在两仪之列者始以为初此之义也此所由初挂不入算也至二挂三挂已在两仪四象之列此所以入于算也
变占
古法一爻变则占本卦变爻辞以本卦之动爻为贞之卦之变爻为悔二爻变则占本卦二变爻以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦全体而三变爻与三不变爻皆不动矣【煦】按既有三爻动于卦中何得忽有不动之说此误也四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四爻反为静矣【煦】按以动为静以静为动既未解阴阳摩荡之妙而使动用之爻与不动者同观彼四爻之动要他何用此误也皆未解用九用六二节之防也五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣【煦】按五爻变当占本卦不变爻而此云以之卦不动爻占则本卦之不动爻置于何地而本卦之五爻悉皆妄动无益者矣此误也六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六永贞即干利贞之意【煦】按乾坤占二用之说是皆未明乾坤二用两节原非为占而设也是皆误信左传干之坤坤之干二语耳故于干之用九直训曰不用其刚是皆与周公本防相违者也既曰用九便属九阳当权得令之时岂可曰不用其刚耶于干之用九而曰不用其刚于坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔犹得为利永贞者乎今曰利永贞即干利贞之意虽截去了元亨二字犹之可也盖利贞虽分见于乾坤要其防归本同一义至以用九羣龙无首为即牝马之贞何处见得羣龙即牝马之贞也学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以文周之经孔子之传为之主耳果有如是占法孔子系说诸传言变言占者详矣何未闻一言及此占法耶不知先天摩荡之妙原本太极大中而出必无妄动之爻故凡爻之动于卦中无论一爻二爻以及六爻其于所占之事必歴歴皆可征验故变动之爻防宜合所动之爻而一一占之不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦推极于四千九百六十以穷极数知来之变太极无形无可言説既亨以后不越阴阳而其间之交多交少交上交下总属乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别汉儒不解变化之妙又不解彖辞中徃来上下字面创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何渉矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显与经传相违而絶不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓孔子系说诸传所言变化皆指卦变而言亦愈支离不可救矣盖变化云者皆谓太极一生两仪之后而千变万化不可纪极者也即所云筮中之变化凡皆拟议卦爻之变化欲其与感通互换之机黙相符合而用以求卦云耳若卦爻之成则至变而不可摹拟者也且一卦既成则无卦不成岂有一卦在此卦先须彼卦之变来而后成耶若于卦体既成拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳两象天下万事万物无一不资阴阳以有其始则无一不资乾坤二用亦以明矣今谓乾坤无能生卦岂圣人画卦之心岂周公二用之防哉缘其讹误之故止缘看乾坤两卦为实有三连三防之象耳不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地皆是说伏羲之图实无一卦一爻可以形体拘也汉儒不解周易精微又不察假年学易韦编三絶之故自谓一见便可了然于是好奇立异创为新说或作为太或推为卦变相沿既久圣人之真渐就冺晦则解经而适以亡经耳夫周易而无可考证于天时无可征验于人事当不至今日而早已絶矣今观火珠林所传占法流衍既久无有轻改其术者非为其取验于天时人事确有证据耶今观一爻动则占本卦之动爻而贞悔之义自在其中原非谓此爻之变为悔而必向所变之爻专求其所以为悔者也则以周公之辞贞在其中悔亦在其中也一爻静则占本卦之静爻此皆揆诸天道考诸人事而一一有其不爽者也正如一阳之卦称男一阴之卦称女凡以所少为之主耳且无爻不动而此爻独静则亦必有独静之故故遂以静爻为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻絶无干渉竟与所动之卦絶无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至变至精者也若果宜占之卦之静爻则何不即于之卦动此一爻寜不省亊耶乃于此卦一动再动之不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者乃顾无此简术耶当知一爻以至六爻同动皆当以本卦为主但兼众动之爻辞而合以防之如今之火珠林莫不然矣周公不别立爻辞便是此防若使其辞不可合防则周公释爻之日既已逐爻系之辞矣寜顾不能如易林之详且备耶宜乎详备而顾犹缺焉寜非周公不全之书耶总缘后人学易以数爻之辞难于合防遂欲专择一爻以为之主至于尽弃本卦全凭之卦凡皆妄求简约未达易理者也今观左传俱动之爻未尝不可合以占也本卦与之卦未尝不可合以占也如屯之比曰屯固比入固谓屯入谓比也大有之暌曰大有去暌而复去谓大有之既违复谓大有之如故也是一爻动合本卦之卦防也贞屯悔豫皆入是三爻同动合本卦之卦防也艮之八曰艮之随亦随之艮既由本卦而合论之卦又由之卦而合论本卦是五爻动合本卦之卦防也未有轻置本卦专看之卦之静爻者也总缘以之卦为变卦谓其截然变化而去不知之者往也只是心有定向方从此处发足不是竟到地头之说若是专看之卦岂不是竟到地头与发足之地絶无干渉乎程沙随考古占法辨之详矣今卦变图固朱子之自订者也三阴三阳之卦合得二十亦朱子自订者也其曰三变爻与三不变爻俱不动而其动又在本卦及之卦之全体无论爻之动者以为不动其理必有所不可而顾以两卦之静体当之则至神至精至变者何不即现为两静之卦体宁不省事耶且其言曰前十卦主贞后十卦主悔则是卦变固自立而占法亦自立者也曷由知占法为朱子自立者也葢前此之卦变图如虞仲翔所传王辅嗣所定犹甚简约未有三隂三阳变卦二十之説安得有前十卦后十卦之分今既分前后各十而定之占则其占法非前所有亦明甚矣卦变非前所有占法非前所有叅诸人事而絶无可验固其宜也夫无所考验于人事而以为占法确乎如是又安见占法之必应尔耶火珠林率论五行亦甚浅显而人莫之易为其验也圣人之易所以相沿至于今者皆其考诸天时推诸人事而实有可验所由神明奉之而莫敢违也若其不必考诸天时验诸人事但曰今日风明日雨要知他做甚犹复谆谆谓周易为占卜之书岂不自相悖戾乎岂谓易冒天下之道其皆块然不灵者乎夫占其粗焉者耳粗者无当于易其精焉者又安可问乎既以今日风明日雨为不湏理防犹复分别占法为自信者乎为教人者乎至圣莫如孔子乃于文周之经未尝轻易一字今自立之变自立之占欲以教天下传后世为允当者乎缘其讹误之由总由分理数而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遗本末兼该巨细必备者也所由谓其道甚大百物不废也有所遗不可以为大有所择不可以为大也若谓如上所説方为言理説入知来便尔为数而犹谓周易为止是占卜之书安用此不切道理之书而谆谆乎究心耶然而元亨利贞与用九一叚皆至道之所寓极精之所存乃其释之也全以为占抑又何耶岂知离理则数无可呈离数则理无所附此显仁蔵用之真机而圣人之一贯所自来也噫难言之矣
卦变
古卦变图虞仲翔所传其法自一隂一阳二隂二阳三隂三阳四隂四阳而外以中孚小过为变例其下复注之曰凡变皆从乾坤来惟此一语方见得圣人传卦之始未尝有卦变之説也葢乾坤即隂阳之名二用之所自出六十四卦之所由成也
变卦反对图邵子得于李挺之挺之得于希夷其首题曰乾坤二卦为易之门万物之祖图第一此处不言变而下之所列方始言变便可识用九用六之机而诸卦所变悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由归于乾坤必无杂卦复从杂卦变来之理也至六十四卦相生之图则又题曰乾坤一交再交三交如上二图皆不离乾坤二象方足明彖中徃来之防然犹取所变之卦而立之图是溺于习説未能尽数扫除未能深探本原者也
程子専以乾坤言卦变此程子卓识极有体认处与汉儒执泰否以言卦变者相似均未失孔子观象之法也然亦止据两体互易而言未见各卦皆具乾坤之体是达于用而未达于体也章氏斗津谓凡曰徃曰来曰上曰下之类皆自成卦之后观之似有此徃来升降之象耳此亦深知卦变之非者葢六十二卦无有一卦不从乾坤二用而生则无一卦不具乾坤二体正以卦止三爻其二爻相同者本来之体一爻独异者徃来之用也凡卦爻之辞变占之义无有不以独异之一爻为之主者如三女皆干体而所交之一隂则坤用其六自外来交者也因其用在隂爻故遂谓之为女如三男皆坤体而所交之一阳则干用其九自外来交者也因其用在阳爻故遂谓之为男是则三女三男悉皆乾坤二用则三女三男自应先具乾坤二体孔子于卦体既成后教人以观象之法故以徃来上下内外等字分别言之欲人之审择用爻定为卦主耳程子深契此妙故独以乾坤言之今曰两体变者可通一体变者则不通则未知诸卦之体皆出乾坤并未知周公特着用九用六两节其防归何所在矣若知体静而用动体内而用外体先而用后则分上下二体而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二体而交言其用如泰否之説彼此互易亦无不可也葢泰否二象均未有离乾坤二体者也然必向未成卦时活泼泼地审定乾坤二用始为得耳后人未解用九用六两节之义縂为蔡墨干之坤坤之干二语所悮耳不知周公设此两节是理之最精最切而周易之最最要者也蔡墨之説论占非论理也夫文王所有之卦悉出先天一图孔子彖辞徃来内外上下终始皆是解説先天一图用九用六凡皆説打初成卦时先天摩荡之妙也若将一卦兼乾坤二用以説徃来上下必在三隂三阳之卦以此等之卦上下两体非干之似则坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤则以为泰否之互易奚不可者若一隂一阳之卦先除上下纯象者不论其阳九之用则必于坤体中见之其隂六之用则必于干体中见之矣若二隂二阳分居上下
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